南摩釋迦牟尼佛

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 （二）正行承諾(上) ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། ། 往昔樂臻如來以 བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། ། 發起廣大菩提心 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། ། 雄心菩薩之戒學 དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། ། 等同依次安住般 དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། ། 如是為利諸有情 བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། ། 殊勝菩提亦發起 དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། ། 復於菩提心學處 རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། ། 依次第而勤修學 「往昔樂臻如來以，發起廣大菩提心，雄心菩薩之戒學，等同依次安住般」，在釋迦牟尼佛成道的故事裡或往昔一切諸佛等事蹟，在祂們的發心動機之中，首先發起菩提心，並希望將一切眾生都安置於無上正等正覺的佛陀果位。 由於此究竟圓滿的發心，讓淨入菩薩戒的人守持每一條淨入雄心菩薩的戒律，並且發起四無量心以及行持究竟六度波羅蜜多，如此廣大無窮、各式各樣的善根皆存在，而且全然皆依次第性而修學。 次第性是指，若是一個人想要證悟成就佛陀的果位，從現在開始需要不停地、逐步有系統地修習，方能證悟成就佛陀的果位，同時以菩薩的行為、菩薩的教導來修學。 「如是為利諸有情，殊勝菩提亦發起，復於菩提心學處，依次第而勤修學」，如同往昔諸佛為了一切有情，如何發起菩提心，我們也同樣地發起菩提心，為了讓所有有情都能遠離一切幻覺的痛苦，所以我們要行持菩薩的行為、發起菩提心。以上偈頌是菩薩戒的戒條，要念誦這偈頌，方能得以受持菩薩戒。 念誦上述偈頌三遍之後，觀想諸佛如來從無始以來，在究竟覺道的過程中都曾受持此菩提心戒，而且發心要將一切眾生都安置在無上正等正覺的佛果位，同時行持菩薩的行為以及行持如雲如海般的善根。 從現在至成佛之間的成道過程裡，慢慢地都會有學習的機會，我們也要一步一步依次第而學習，祈願遍虛空盡...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 持明慧露 在我們的世界、我們的社會、我們的城市裡，當周圍人群的心慌慌張張時，我們就要發起菩提心。因為自己是安慰者、幫助者，祈願自己能達成諸佛如來的願力，因此祈願人們現在都能過著簡簡單單的快樂生活，最後獲得究竟涅槃成佛的果位，每天都要如此思惟。 雖然每天都需要工作、努力賺錢，但是在過程中要保持快樂的心情。主要的任務是，要讓每一個眾生都具有出離心與脫離一切輪迴的妄念、思想和行持，在究竟解脫上看得懂究竟解脫的真理，並且能掌握究竟解脫的方向。在學習佛法過程中要保持法門清淨、事業清淨，所有金剛師兄之間、師徒之間戒律皆圓滿清淨。 在我們每天的生活中，若能具足很多如理如法的思想，很多如理如法的修持，在如理如法之中過生活與工作，連一天的時間也不浪費的情況下，如此學習佛法，則能使得自己成為自己的怙主，也能成為眾生之怙主。 當眾生看到你露出微笑時，會很想聽到你溫柔的話語。當眾生看到你的樣貌、接觸你時，眾生現世的利和究竟的樂都會增上，我們應如是行持，加油。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། ། 等同虛空際為主 སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། ། 一切有情界恆常 ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། ། 悉數於涅槃之間 བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག ། 吾變受用之順因 「等同虛空際為主」，比喻願力者的菩薩，在虛空未全然消失、虛空還存在時，度化有情的發心與度化有情的佛行事業永遠都不會停歇。 「一切有情界恆常，悉數於涅槃之間，吾變受用之順因」，在一切有情的世界裡菩薩的願力與菩薩度化的行持永不停歇。在虛空永盡、究竟涅槃之前，一個眾生都不留在幻覺的六道輪迴世界裡流浪，一定要幫忙眾生臻達寂靜涅槃，或是行持能夠幫助眾生直接證悟究竟涅槃果位的相關事業。 祈願自己變成所有眾生盛開快樂的因、快樂的果之願力者，在虛空永盡之前，我的佛行事業、度化有情的事業永不停歇，並且變成眾生的受用。 祈願自己是願力者，要幫助一切有情。在所有眾生究竟涅槃之前，自己要一直行持利樂有情的事情，祈願自己變成一切有情快樂的因、快樂的緣，以及變成創造快樂的帶領者、給予快樂的擁有者。 在一切有情寂靜究竟涅槃之前，祈願自己變成眾生的受用、眾生的怙主、眾生的幫助者，並且在遍虛空永盡之前，在解脫成道上的事業永遠不會停歇，永遠會引領眾生、度化有情，應如是觀想。觀想自己變成眾生現世快樂順利圓滿的因、究竟圓滿成佛大涅槃的勝道。 偈頌中提及「虛空永盡之前」，但虛空會永盡嗎？不會的，因為虛空沒有永盡之時，所以菩薩的願力也永遠不會停歇。虛空會不見嗎？不會的，因為虛空不會不見，所以菩薩的發心與行持六度之狀態都不會停歇。 在一切眾生涅槃乃至究竟涅槃之前，我永遠會幫助眾生，成為眾生之受用，以及對眾生有幫助的動力者，要如是觀想與發心。 首先在發菩提心時，需要思惟這四句偈，最後要迴向一切善根，也需要思惟這四句偈。讓原本窄窄的、自私自利的心擴大為無窮無邊的心，一舉一動都要成為眾生快樂之因的力量者，我們要如此發起大菩提...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 持明慧露 獲得人身是偶然的，我們並不是時時刻刻都可以再次獲得這人身。難得的人身也不是永久的，總會受到各式各樣疾病的窘迫。末法時代的人們，無論是社會頂端者、中等者或平凡老百姓，心情多數是混亂的，在這種情況下，對社會、對世界負一個責任就是自己拿出菩薩的願力。 菩薩的願力就是在幫助眾生、行持任何事情時，對自己沒有壞處，也沒有造作惡業，還有不會讓他人產生惡念，也不會產生惡業的影響，在幫助眾生過程裡，也幫助到自己。 我們要如何幫助眾生呢？聽聞佛法，了悟法理；思考佛法，依法修持；禪坐佛法，悟證法要的情況下，自己如理如法地過得快樂一點。 每天我們都在忙碌中過生活，在面對各式各樣的壓迫及窘迫的情況下，如果每天都有聽上師所講的佛法的話，那麼你已經勝利了。為什麼呢？因為人生的路程是回不去的，壽命會一點一滴地消逝，當水源中斷以後，就不會再有水滴流出來一樣。我們的人生走到今天，已經回不到過去任何原本的位置，從小活到現在，大家應該都有這樣的體驗。 在這種狀態下，我們來到這個世界，為了自己，讓自己往好的方向，變得更好一點，為了他人，讓他人變得更好一點。意思是，要不停地幫助眾生，而幫助眾生的方法就是自己不斷地聽聞、思考、修持佛法。 當養成聞思修的習慣以後，每天你在忙碌裡，也是值得的。自己很忙，生意忙、工作忙、貸款忙、家裡忙、老人忙、病人忙，自己也生病了，但幸好自己有聽聞佛法，而聽的佛法是如理如法的傳統佛教，講經者有可能是藏傳佛教的比丘，也有可能是藏傳佛教的瑜伽士，這兩種善知識都是修行勝道圓滿、經歷數十年聞思修的講法者。 自己也許生生世世裡也曾在善知識的現前，聽聞過佛法，而且所聽到的佛法都是大乘修行的方法、中觀般若相關的法門以及與解脫成佛相關的菩薩道，所以自己要感到很幸福。 原本唯有在寺廟裡修行，才有可能每天聽聞佛法，但是自己現在住在城市裡，每天的生活中也有聽法的機會，自己要感到很開心。 這是究竟圓滿的開心、事實存在的開心，因為聽聞佛法、思考佛法都沒有中斷，尤其是持續投入練習佛法、打字、校稿、...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་།། 地等四大界以及 ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་།། 虛空般悉恆時亦 སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། ། 眾生無量無邊之 རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག། 悉數受用願變成 「地等四大界以及，虛空般悉恆時亦」，地、水、火、風為「四大種」，加上虛空則是「五大種」。在地、水、火、風、虛空存在的情況下，世間萬事萬物也依此而盛開。 一位進入菩薩勝道的願力者會讓無量無邊眾生內心究竟的智慧盛開。地、水、火、風、空是組成情世界與器世界的要素，依此比喻菩薩發願化為五大種來度化眾生。 外在的一切緣起都是依靠地水火風空五大種而存在，很多事物因而盛開起來。地具有堅實可依靠的能力，水有匯集不散的能力，火具有熟成的能力，風具有使之不會腐爛的能力，虛空則具有廣大無礙的空間，由於地、水、火、風、空的存在，萬事萬物得以產生、活動、盛開，因此用五大種來比喻菩薩的願力。 「眾生無量無邊之，悉數受用願變成」，同樣的，我也發願成為無量無邊有情的依靠者、匯集者。若是眾生需要食物，則幻化為食物；若是眾生需要財物，則變成財物等，我祈願能幻化成眾生各式各樣的受用。在所有受用之中也包括「心」，祈願心煩躁、匱乏的人都能擁有佛法的勝道。在行為方面，祈願在沒有具足財物的眾生現前，幻化為一切圓滿的受用提供給一切有情。 如前所述，在行持這些事情的過程中，必須是對眾生沒有壞處，對自己本身也沒有壞處。也就是，如果眾生做出來的事情，對他自己沒有壞處，也與惡業無關的話，這時就要支持他、幫助他。 意思是，在支持、幫助眾生的過程中，發心者本身在念頭上沒有惡念、行為上沒有錯亂的行持，對眾生在現世和究竟上都沒有壞處，對發心者自己也沒有不好，主要就應如此。 菩薩發願自己如同地、水、火、風、虛空五大要素，讓這個世界的一切都可以依靠菩薩而存在，並且一切順利。 同樣的，我的身口意、發心、動機、善根都要迴向給眾生，對眾生沒有壞處，對...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 持明慧露 什麼是摩尼寶呢？難得人身是摩尼寶，學習佛法是摩尼寶，改變自己是摩尼寶，利他行善是摩尼寶，聽聞思考修持佛法是摩尼寶，尤其是從禪坐中所獲得的智慧是摩尼寶。 什麼是圓滿的寶瓶呢？練習不慳吝的心態，思惟自己的身體是佛國的壇城、自己的語言是妙音的佛法、自己的心識是一種智慧覺悟的境界，自己能如此思惟即是圓滿的寶瓶。 每天念誦的經文、論述、咒文等都是大神咒。什麼是大藥呢？每天有活動、吃好、睡好以及讓身體健康的療法。此外，心乾淨、心清淨是獲得健康最必要的療法。 什麼是如意寶樹呢？臉上的笑容即是如意寶樹，它會實現出很多好東西以及不畏懼的勇敢、歡喜的生活，這些都是讓你身心自然圓滿起來的如意寶樹，因此身心之間就會展現出如同佛菩薩的智慧、慈悲、忍辱、持戒等一樣的力量。 總之，祈願與自己相關的人每天都能獲得智慧、慈悲、圓滿的善念善行與圓滿的善道，不要有任何煩惱，這即是如意寶樹，祈願自己以及相關的眾生都能獲得如此的勝道。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་། ། 如意珍寶之寶瓶 རིག་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང་། ། 咒成就及大藥與 དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང་། ། 滿願如意寶樹及 ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར། ། 變為有情之所欲 因為菩薩永遠沒有自私自利，因此菩薩的願力、菩薩的發心與菩薩的行持，這些圓滿善道所形成的事業即是摩尼寶。摩尼寶可以實現出許多眾生所要的東西，因為菩薩具有廣大無窮的發心和願力，因此在生死輪迴裡化現摩尼寶，只要眾生所要的任何東西以及欲成辦的事情都會湧現出來。透過摩尼寶，一切眾生所要的東西自然會從四方東勝身洲、南藏佈洲、西牛受洲、北劣聲洲、四隅以及上下湧現出來。 「如意珍寶之寶瓶」，傳說中的寶樹、寶瓶會展現出眾生所要的一切東西，雖然這是傳說中的故事，但是當證達菩薩的境界時，由於菩薩圓滿具足一切願力與發心，傳說中所說的摩尼寶、圓滿的寶瓶、珍寶等會實現出各式各樣的五妙欲，以及讓眾生獲得利樂的一切物品。 擁有摩尼寶的時候，心裡想的一切都會顯現出來，有圓滿寶瓶的時候，也會圓滿眾生的利樂。 這一切都有前因後果，因為菩薩的大願力、行持四無量心、圓滿六度波羅蜜多，對上根器福報具足者而言，即能時時獲得一切所需，如同淨土中的菩薩們一樣，自然擁有從摩尼寶、圓滿的寶瓶裡所展現之一切。 「咒成就及大藥與」，此處提及咒與藥可以淨化一切病情，因為當咒成就、勝藥圓滿的時候，即能淨化眾生因三毒所引起的疾病，因此對眾生有極大的幫助。 得遇咒文的力量與勝藥的力量之眾生，他們的壽命如同天界的天神般，一切持明成就皆會自然展現。其壽命如同太陽般明亮，其相貌如同蓮花般美麗、莊嚴，其力量如同天界的大象一般，因此可獲得身方面、語方面、心方面的各式成就。念誦心咒以後，即會形成利益眾生的事情。運用勝藥之後，即能淨化一切病魔妖道的障礙。 「滿願如意寶樹及，變為有情之所欲」，如意寶樹能讓眾生心裡所想的一切都會實現，一切身具足與心具足...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 持明慧露 若能幫助他人、幫助有緣的人、幫助瞋恨者、幫助愛你的人的話，則應將自己變成他人的僕人，這是我個人的看法。 《入雄心菩薩行論》也提及，若在增加惡業、增加惡念、增加惡行的情況下，作為他人的僕人以及行持幫助他人的事情，則如同幫兇一樣，這樣不太會有好的結果。對於這些惡念增加者、惡行擴大者、到處宣揚惡語者等，若不明是非地幫助他們，則更助長其惡業之氣焰，所以乾脆不要幫忙比較好。因為如果我們投入他們的惡業裡，也就如同和他們一起造作惡業，所以這並不划算。 若能直接或間接幫助到心裡煩惱者、貧苦者，或是信心具足者、學習佛法者的話，則自己的身口意可以貢獻給他們，也可以加入他們的事業。無論是直接或間接，緩慢或快速地能幫上他們的話，則算是抱個希望，也可以暫時運用善巧方便來幫助到他們。如果對方仍然執意繼續行持惡業的話，就不能幫忙這種人，縱使盡力幫忙也是沒有用。 可見不能搞錯菩薩的願力，對於眾生的利樂，我們要一起共同協助。對於饒益幫助眾生的思想，如聽聞、思考、修持佛法等，也可以一起行持。 但是對於一點效果都沒有的人，如同把青菜放在狗的前面，牠一點都不想吃一般。即使對他說了善的念頭或做了善的行為，他反而全都以毀謗、邪念等來毀掉，或以他自己的貪婪、瞋恨心來毀掉，對於這種人是幫不上忙的。除了幫不上這種惡劣者以外，惡劣者本身也許很辛苦，因為他不僅會影響到他人，也會影響到自己。 總之，無論快或慢，直接或間接，若是想要幫忙他人時，則需思考是否利益到自己以及利益到他人，這樣才能著手幫忙。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི། ། 需洲願變為洲及 གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང་། ། 需住臥具願變成 བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ། ། 我為有情之奴僕 ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག ། 悉數需僕願為僕 昨天所講述的內容是，祈願自己變成無有怙主眾生的怙主，再者，變成如旅程中的帶領者或導遊，或是渡河、過海時，變為可搭乘的小船、大船和極大船等，來利益眾生。 「需洲願變為洲及」，往昔人們外出做生意時，需要搭乘各式各樣的船隻，尤其以生活在海邊的人來說，他們時常需在海面上漂流一段很長的時間，雖然他們人在海面上，但心裡所想的一切皆是美麗的大地、山水、樹木、花草等。 為了幫助長期漂流在海面上很久且渴望希求寶洲的眾生，菩薩則會變成寶洲的樣子，並在化現的寶洲裡展現出各式各樣美好的樹木及花草，尤其在樹上結滿纍纍甘甜的果實，其味道非常豐富濃郁，並且在寶洲的四周盛開著許多美麗的花朵。 意思是，不只有雪山、藍天、山坡、草地及各式各樣的樹林，還有耕種的田地，這一切圓滿的徵兆都展現在寶洲上，這也是菩薩的願力所顯。 往昔時代沒有電燈，白天靠的是太陽光，晚上只能靠光線微弱的油燈來照明，這是生活上一個很大的問題。但是沒有電燈也有好處，因為可以提早睡覺休息，這也可能是古代的人長壽的原因。 現代的人有了電燈以後，就不會想提早睡覺。但是在過去沒有電燈的時代，或是現在高原等地區沒有電燈的地方，當人們想看書、看事物的時候，菩薩的願力裡則祈願自己變成明亮的電燈，來幫助處在黑暗之中的人及需要光的人。 「需住臥具願變成」，沒有睡覺處所的人，例如流浪漢或窮人等沒有住處或睡覺的窩，菩薩的願力也祈願自己變成圓滿的處所。 有的人一生沒有房子，尤其是現代有些人為了一間房子要貸款一輩子，有種欠一輩子的債，永遠還不完的感覺，這時我們也可以學習菩薩的願力來幫助沒有房子的人，讓自己變成一間可以讓人居住的房子，或幫助沒有睡覺處所與床具等的人，讓自己也變...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 持明慧露 怙主不僅擁有自心自由，並且已經證悟空性的境界，明悟顯現為虛相，方能成為他人的怙主。若是自己沒有證悟空性，而且對於世界的虛相與「色」相完全沒有虛幻、空幻感受的人，則當不成怙主，因為會在身心之間產生執著。 可見在心方面有覺悟空性的真理，行方面則是無論遇見任何對境皆行持以忍辱為主、慈悲為主的勝道，方能成為怙主，所以大乘的菩薩、小乘的阿羅漢以及究竟的佛陀都是怙主。 心中展現出相信與清淨心，阿羅漢、菩薩、佛陀三者融合一體是吾之根本上師阿藏珠巴法王。 為什麼佛子是怙主呢？因為末法時代裡的凡夫，控制不了自心的時候，佛子能讓你控制得住自心，所以佛子是怙主。 當你展現出窘迫複雜的煩惱時，上師所講的一切佛法能讓你相信，並且運用在心中，就可以幫得上你，所以上師是怙主。 當面對無量無邊的眾生時，祈願自己永遠都能變成一切眾生的怙主。無論誰欲往何處，我們皆能變成怙主並且引領他們。例如想飛的時候就有飛機，想渡海就會有船，沒有住處的人就讓他們有住處或創造一個住處。在自己無窮無盡的發心之中，自己可以行持的範圍內，永遠不要放棄眾生。 如何當怙主呢？當弟子聽進上師所說的空性真理，並且對上師所說的空性真理具有信心，上師教他做佛法相關度化有情的事情，都會盡心盡力行持，怙主就是這樣形成的。 突然變成怙主並不容易，這是需要日積月累而形成，眾生無法一直等待你，否則有可能全都苦到痛、痛到死，因此你現在有多少語言方面的本事，就要說佛法給眾生聽，你已經聽過多少佛法的道理，也可以講給有緣的眾生聽。 我們持明已經出版這麼多佛法書籍，你們曾想過將這些佛書放在圖書館或是流通結緣的地方嗎？你有當一位怙主的動機嗎？如果你有菩提心，而且有心想當怙主的話，則有很多事情可以做。 無論在哪個處所，例如素食餐廳，或哪個城市，我們要在各處尋找可以發揚佛法的地方，將佛法宣揚在寶島的城市是不錯的。如果能在網路世界裡推廣我們已經出版的好書，挑選幾本好書與眾生結緣，能有系統的推廣也是不錯。 有空的人可以時時刻刻當怙主，當你看到路...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། ། 我為無怙之怙主 ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང་། ། 菩提勝道引領者 བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། ། 越渡者之舟楫與 གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ། 船及橋樑願變成 「我為無怙之怙主，菩提勝道引領者」，祈願自己成為菩提勝道上無依靠者的怙主以及引領者。無依靠者的心會很慌張，一直執著於「色」或外境上的顯現，一切皆以物質為主，一切也都以此生的我執為主，所以這種人沒有怙主。 當自己的心自由自在時，可以遠離物質及看懂物質，但如果沒有練習成功的話，就是無有怙主之人。 追求物質卻得不到者、心情低落者、生活貧苦者，或是生病嚴重者、面對死苦者，以及因生老病死所引起執著、痛苦的一切眾生，以及沒有怙主的所有生命形態，祈願自己變成他們的怙主。 此外，為了生活、為了事業而忙碌不堪的商人，或為了尋求事業而各處流浪的人，或四處奔波想創造事業而希望變得更好者，這些沒有特別的引領、帶領而到處奔波的人，祈願自己成為他們的帶領者。 「越渡者之舟楫與，船及橋樑願變成」，如果渡江者想要渡過江河或湖泊時，則會變成一艘圓滿的船。如果想要渡過更大的江河或大海時，則變成一艘更大的船，這是菩薩的願力。因為眾生所祈求的不一樣，所以願力的顯現也不一樣。 身為出海者需經常在海面上生活，而海上的生活非常辛苦，加上很長的時間待在海面上，因而太想念陸地上的一切花草、山水等，對於海上辛苦生活的希求者，祈願在他們的現前變成一座寶洲。 再者，有些找不到房子的人，祈願在他們的現前變成一間房子，還有沒有床鋪可以睡覺的人，祈願自己變成一張床供他們睡覺。 當眾生在生活中遇到苦悶、辛苦、有所希求的時候，菩薩的願力也會滿足眾生之所願。當眾生想過河時，就會變成一座橋樑讓眾生過河。若眾生想要渡過江河或湖泊時，則會變成一艘圓滿的船。如果還要渡過大海時，則會變成一艘極大的船，菩薩會時時祈願在身心辛苦的眾生現前...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 持明慧露 如果有人在你的面前直接說你的壞話、缺點、罵你、對你不客氣，或者在你的背後毀謗你、取笑你、砸毀你、傷害你，以及奪走你的金錢財物，或是打罵身體的時候，這些全都是非常難受的事情，因為有我執的狀態就會如此。此時要修持慈悲心，學習融入菩薩的行為。 尤其要祈願我們在這個世界上所遇見的人，包括有緣、無緣；喜歡我、不喜歡我；幫助我、不幫助我，都是因為「我」的原因，祈願喜歡我的人都是開心健康，得到究竟的解脫；祈願不喜歡我的人也是開心健康，得到現世的快樂，同樣也得到究竟的解脫，這些都是因為有「我」的存在，我們要時時具足這種祈願的心態。 當逛街的時候，眼睛看過去的所有人，每個人猶如自己投射出去一樣，他們心中的執著也許與你心中的執著差不多，他們的需求也許和你的需求差不多。當見到這些眾生的時候，內心的動機要發起大慈大悲，祈願眾生具足快樂與快樂的因，遠離痛苦與痛苦的因。 在街上看到、聽到的所有人，尤其是貧苦、貧窮者以及身體上病窮、病苦者，如果這些病窮、病苦者心中的煩惱不多，這還不錯。但是如果已經是病窮、病苦者，再加上煩惱很重的話，就要多多慈悲他們。 同時祈願我能變成他的幫助者，希望我能改變他，看看自己現在是否有力量。若是我還沒有這種力量的話，就要祈求一切諸佛幫助他遠離痛苦，讓他得到究竟的解脫，如此祈願圓滿。 尤其看到有些煩惱很重的人，如瞋恨心、貪心、痴心、傲慢心、嫉妒心很重的人，或是經常破壞眾生的人時，無論對方的名聲利益多高，仍要祈願說：「祈願我身口意所形成的一切善根都迴向給他，祈願淨化他心中的痛苦，祈願淨化他心中痛苦所造作的業果。」以菩薩願力，對看到、聽到的人發起菩提心，這才是我們學佛者廣大的心胸，也是學佛廣闊的目的，所以能這樣行持很不錯。 我們要學習菩薩的願力，例如龍樹菩薩、無染菩薩等將自己的眼睛和頭都送出去，所以我們的身口意、受用、善根也要一起貢獻給看到、聽到我們的所有病苦者、病窮者或煩惱者，全都迴向他們。 迴向的心態要具足真心誠意，同時也要以純淨的心態來迴向，並且了知眾生痛苦的因是無明所...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 第三品 受持菩提心 持明仁增塔欽新譯講述 གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། ། 任誰詆毀我之言 གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པའ་མ། ། 他眾對我傷害或 དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་ཡང་རུང་། ། 等同如是譏笑亦 ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། ། 咸願變為菩提道 「任誰詆毀我之言，他眾對我傷害或，等同如是譏笑亦，咸願變為菩提道」，有些眾生直接來到菩薩大願力者的現前，說菩薩願力者的一切缺點，並且看不起願力者，甚至做出傷害願力者的身體、搶奪財物或在其背後做出嘲笑、毀謗等諸多不好的事，對於一個行持《入雄心菩薩行論》的修行者或想學佛之人而言，應了知上述狀況悉全都是大菩提道路的順緣。 一切障礙包括前方來的破壞，傷害你、罵你、說你、打你、搶奪財物等，以及在背後說各式各樣的壞話，尤其是毀謗一些有的和沒有的事情。有和沒有的意思是，說有的缺點，因為是人，所以多少有缺點，說沒有的缺點，亦即他人所說、所想以及所毀謗的一切都並非事實。 當遇到這些有的和沒有之間的事情，以及有人在背後破壞、傷害的時候，這時修行人要怎麼想呢？應了知這一切都會變成菩提道路的順緣，而且是摧破我執的對治。 當他人在你的面前說你的不好，也不尊敬你，或者在你的背後說你的不好，甚至破壞你、打罵你、傷害你，無論多麼嚴重的時候，要想到這些都是菩提道路的順緣。 因為我們人類本身輪迴的源頭就是我執心很強，所以上述他人對我的傷害等都是摧破我執的方法，猶如菩薩給予的考驗一樣，因此要想到這些傷害全都要變成菩提勝道的因。 這些考驗能變成菩提勝道之因的意思是，當別人對你做出所有不好的事情時，你已經學習鋪一條慈悲的道路。因為在鋪慈悲道路的過程裡，已經有了智慧，所以一切破壞和傷害都能變成成佛的道路，也是修行的道路，並且能積聚圓滿的福德資糧，同時也是增長智慧的方式以及淨化業力的方法。 增長智慧的方式是什麼呢？要了知當他人說你的缺點、罵你、打你、搶奪你以及在背後毀謗你的時候，若是你沒有生起煩惱的話，便會消除惡業；若是你生起煩惱的話，則會...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(十六) ཐ་མར་ཐལ་བའི་མཐར་གཏུགས་ཤིང་། མི་གཡོ་གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་བ། 最終唯微塵云爾 不動唯依他牽動 མི་གཙང་གཟུགས་ནི་མི་བཟད་པ། འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན། 不淨色身終將盡 於彼何故執為我 གསོན་ནམ་ཡང་ན་ཤི་ཡང་བླའི། བདག་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་ལདིས་ཅི་བྱ། 無論活時或死亦 我此器身有何用 བོང་སོགས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། ཀྱི་ཧུད་ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད་། 無心煤等物何異 唉嗟傲慢怎不除 ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་ཡིས། དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་བསགས་ནས། 隨順身體而承事 無義痛苦積集則 རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ། ཤིང་མཚུངས་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། 隨之生起貪與瞋 猶如木石有何用 བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྐྱངས་པའམ། བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་། 如是勤守護抑或 或為鷹等食啖亦 ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་ཡོད་མིན་ན། ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། 此身無貪亦無瞋 何故於彼生貪婪 གང་ཞིག་སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་། གང་ཞིག་བསྟོད་པས་མགུ་འགྱུར་བ། 或聞詆毀生瞋怒 或聞禮讚生歡喜 གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ན། བདག་གིས་གང་གི་ངལ་བ་བྱས། 身於毀譽無所知 何以為此行持苦 གང་ཞིག་ལུས་འདི་འདོད་འགྱུར་བ། དེ་དང་བདག་བཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། 若云人喜愛我身 則彼為吾之善友 ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་འདོད་པས། དེ་ལ་བདག་གོ་ཅིས་མི་དགའ། 眾人皆愛己身體 為何不愛諸眾生 དེ་བས་བདག་གིས་ཆགས་མེད་པར། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུས་གཏང་བྱ། 故而我不應貪婪 利益有情身布施 དེས་ན་འདི་...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(十五) འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གདམས་ཀྱང་ནི། སེམས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། 然而已如是教誨 若汝心不如是行 ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་ཀུན་བསྟེན་པས། ཁྱོད་ཉིད་ཚར་གཅད་བྱ་བར་ཟད། 諸缺失皆依於汝 唯應於心受懲治 ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གར་བརླག་པའི། སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། 汝摧滅我於彼時 往昔之事乃其餘 ངས་མཐོང་ང་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ། ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། 我見汝往何處去 汝之驕傲悉淨化 ད་དུང་བདག་ལ་རང་གི་དོན། ཡོད་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དོར་ཅིག། 唯思己之利益事 有此思惟應捨離 བདག་གིས་གཞན་ལ་ཁྱོད་བཙོང་གིས། སྐྱོ་བར་མ་སེམས་ཞོ་ཤ་ཕུལ། 吾將汝售予他人 莫感厭倦應盡力 གལ་དེ་བག་མེད་གྱུར་ནས་ཁྱོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ན། 若吾稍無不放逸 未將汝施予眾生 ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དམྱལ་བ་ཡི། སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་དུ་ངེས། 則汝必定終將我 施予地獄諸獄吏 དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ལྟ་ཞིག། ཁོ་བོ་བྱིན་པས་ཡུན་རིངས་སྡུག 如是汝往昔曾經 施予我長期之苦 ང་ནི་ཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དོན་སེམས་པ་གཞོམ། 現今憶起宿仇敵 汝應降伏自利心 དེ་སྟེ་བདག་ནི་དགའ་འདོད་ན། རང་ལ་བདག་གིས་དགར་མི་བྱ། 是故若自求喜悅 不應自喜愛自身 དེ་སྟེ་བདག་ནི་བསྲུང་འདོད་ན། གཞན་དག་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། 倘若欲保護自身 亦應守護餘有情 ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་པ། 如是如是於此身 極為珍惜多守護 དེ་ལ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(十四) གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་དུས་སུ། ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། 若是汝等於往昔 素來行持此事業 སངས་རྒྱས་ཕུན་སུམ་བདེ་མིན་པ། གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་འགྱུར་མི་སྲིད། 除如來佛圓滿樂 絕非現今如此狀 དེ་བས་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི་། ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། 故而如是於他人 精血滴凝成色體 ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་འཛིན་བྱས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་གོམས་པར་གྱིས། 汝以我執形成般 餘他眾亦應熟習 གཞན་གྱི་རྟོག་ཆེན་བྱས་ནས་ནི། བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་སྣང་བ། 於餘眾生應行持 自身所欲之一切 དེ་དང་དེ་ཉིད་ཕྲོགས་བྱས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད། 悉從自身而奪取 汝於餘眾行饒益 བདག་སྐྱིད་གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་ལ། བདག་མཐོ་གཞན་ནི་དམའ་བ་དང། 我歡樂他人不樂 我高貴他人低位 བདག་ནི་ཕན་བྱེད་གཞན་མིན་ཞེས། བདག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིས་མི་བྱེད། 僅為自利不利人 故云何不嫉妒己 བདག་ནི་བདེ་དང་བྲལ་གྱིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྦྱོར། 當捨棄己之安樂 他人痛苦加於我 གང་ཚེ་འདི་ནི་ཅི་བྱེད་ཅེས། བདག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་པར་གྱིས། 如是云此何所為 己之缺失應研察 གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡང་། རང་གི་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར་བྱོས་ལ། 他人行持缺惡亦 引咎歸為己缺失 བདག་གི་ཉེས་པ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་མང་ལ་རབ་ཏུ་ཤོགས། 自身所犯微小過 應於眾前坦承懺 གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལེགས་བརྗོད་པས། རང་གི་གྲགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། 他人名聲讚揚時 以此隱...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(十三) འོན་ཏེ་བདག་འདིའི་གསོ་བྱ་མིན། ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་བརྙས་པ་བྱེད། 然我未蒙彼濟助 為何對我輕蔑待 བདག་ལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ཅི་བྱ་འདི་བདག་ཡོན་ཏན་ཅན། 彼等具有諸功德 於我又有何益耶 ངན་འགྲོ་གདུག་པའི་ཁར་གནས་པ། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་འདི། 危陷於惡趣之口 對有情無有悲心 ཕྱིར་ལ་ཡོན་ཏན་རློམ་པ་ཡིས། མཁས་པ་དག་ལ་བདོ་བར་འདོད། 自認以功德為傲 欲競勝於諸智者 བདག་དང་མཉམ་ལ་བལྟས་ནས་ནི། གང་གིས་རང་ཉིད་ལྷག་བྱའི་ཕྱིར། 觀待與己相等者 自認較己優勝故 བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི། རྩོད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངེས་པར་བསྒྲུབ། 利益與禮敬等謂 縱然相諍亦欲成 ཅི་ནས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བསལ་བ་དང་། 令己之一切功德 普遍宣揚於世界 གཞན་ཡང་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་། སུས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བྱ། 令他人之諸功德 任何人皆不得聞 བདག་གི་སྐྱོན་ཡང་སྦ་བྱ་ཞིང་། བདག་ནི་མཆོད་འགྱུར་འདི་ལ་མིན། 復應遠離己缺過 令己受供彼非供 བདག་དེང་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་ཅིང་། བདག་ནི་བཀུར་འགྱུར་འདི་ལ་མིན། 我令獲得利養等 己受禮敬彼不受 འདི་ནི་མ་རུངས་བྱས་པ་ལ། ཡུན་རིང་བདག་ནི་དགའ་བས་ལྟ། 令彼遭受違惡難 我卻長時歡喜觀 འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བཞད་གད་དང་། ཕན་ཚུན་སྨོད་པ་དག་ཏུ་བྱ། 令彼受眾人譏笑 亦彼此互相責難 ཉོན་མོངས་འདི་ཡང་བདག་དང་ནི། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་འགྲན་ཅེས་གྲག 煩惱者彼亦宣稱 欲與吾相較互爭 འདི་དག་ཐོ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(十二) འཇིག་རྟེན་དགན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། 輪迴之中任何破壞及 怖畏痛苦所有諸衰事 དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། 皆我執心引起而展現 此大妖魔於我有何用 བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན། སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། 若未捨離自私則 無法遠離諸痛苦 ཇི་ལྟར་མེ་ནི་མ་བཏང་ན། སྲེག་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་བཞན། 如人執火若未棄 終將不免被灼燒 དེ་ལྟར་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། 是故為淨自災禍 亦淨其餘眾生苦 བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏང་བྱ་དང་། གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། 應捨自身賜有情 護他有情如自身 བདག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཅེས། ཡིད་ཁྱོད་ངེས་པར་ཤེས་གྱིས་ལ། 己之所有屬他眾 汝必當如是知曉 སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མ་གཏོགས་པར། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་མི་བསམ། 除利益有情之外 其餘諸事汝莫想 གཞན་དབང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། རང་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས་མ་ཡིན། 屬他之權眼睛等 不應行持自私利 དེ་དོན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། དེ་ལ་ལོག་པར་བྱ་མི་རིགས། 故莫以眼睛等而 於彼不應邪悖行 དེས་ན་སེམས་ཅན་གཙོར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་མཐོང་བ། 是故有情應為主 自身一切所得物 དེ་དང་དེ་ནི་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་། གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད་། 於此其中咸奪取 為餘有情饒益行 དམན་སོགས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བདག་བ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(十一) བདག་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། འཇིགས་གནས་ཆུང་ལ་འཇིགས་སྐྱེ་བ། 自身執著貪婪故 微小恐懼亦生畏 འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་ལུས་དེ་ལ། སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་སྡང་མི་ཕྱེད། 於此所生怖畏身 誰不遠離如敵般 ལུས་གང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་སོགས་ནད། གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་འདོད་པས། 身軀常遭饑渴等 為求病情能療癒 བྱ་དང་ཉ་དང་རི་དགས་དག གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་སྒུགས་བྱེད། 捕殺鳥魚及獸類 設伏伺機劫道途 གང་ཞིག་ཁེ་དང་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར། ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད་བྱེད་ཅིང་། 或求守護自利益 乃至弒殺己父母 བཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་བརྐུས་ནས། དེས་ནི་མནར་མེད་བསྲེག་འགྱུར་ན། 盜取三寶之信財 造無間獄焚燒業 མགས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་དེ་ལ། འདོད་ཅིང་བསྲུང་དང་མཆོད་བྱེད་ཀྱི། 智者何於此身體 欲求守護及供養 འདི་ལ་སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་དུ། བལྟ་བར་མི་བྱེད་བརྙས་མི་བྱེད། 任誰不視之如敵 何以不輕蔑待之 གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཅི་སྤྱད་ཅེས། བདག་དོན་སེམས་པ་འདྲེ་ཡི་ཚུལ་། 若是悉全施他人 己無受用乃鬼狀 གལ་དེ་སྤྱད་ན་ཅི་སྦྱིན་ཅེས། གཞན་དོན་སེམས་པ་ལྷ་ཡི་ཆོས། 若己受用何以施 利他思惟天神法 བདག་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ན། དམྱལ་ལ་སོགས་པར་གདུངས་པར་འགྱུར། 為己圓滿而損他 將受地獄道諸苦 གཞན་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་བྱས་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ། 為利他人自受損 則將獲得圓滿狀 བདག་ཉིད་མཐོ་བར་འདོད་པ་དེས། ངན་འགྲོ་ངན་དང་གླེན་པར་འགྱུར...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(十) དེ་ལྟས་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་། རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད། 如是行持利他事 亦是無饜足之心 གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་རེ་བ་མེད། 恆行利益眾生事 不執果報異熟果 དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་དུ་ན། མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ། 如是極微小事及 不悅耳語自守護 དེ་བཞིན་གཞན་ལ་བསྲུང་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བྱ། 亦具守護他眾心 慈悲心如是行持 གོམས་པ་ཡིས་ནི་གཞན་དག་གི། ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། 熟悉習氣之其他 白菩提繞達滴血 དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། བདག་གོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པ་ལྟར། 無有真實然而卻 認定執視為我般 དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་། བདག་ཙེས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་གཟུང་། 等同其他身體亦 何不執持為我耶 བདག་གི་ལུས་ནི་གཞན་དག་ཏུའང་། བཞག་པ་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་མེད། 自身亦如其他身 安立為他亦不難 བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། 自身諸多缺失亦 知他具如海功德 བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་། གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། 我執悉全捨離及 於他攝取當禪修 ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་འདོད་ལྟར། 如是手與足諸等 認同人體之分支 དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། ཅི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད། 等同有情之分支 何不認身具者分 ཇི་ལྟར་བདག་ལེད་ལུས་འདི་ལ། གོམས་པས་བདག་གི་བློ་བྱུང་བ། 如是無我之身軀 熟稔有我之思惟 དེ་བཞིན་སེ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(九) གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ། 彼時自與他二者 不欲痛苦亦皆同 བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད། 我與他有何分別 何故唯守護自己 གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བས། བདག་ལ་མི་གནོད་ཕྱིར་མི་བསྲུང་། 若云他身之受苦 不能損我故不護 མ་འོངས་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། གནོད་མི་བྱེད་ན་དེ་ཅི་བསྲུང། 未來自身受苦亦 現今為何須守護 བདག་གིས་དེ་ནི་མྱོང་སྙམ་པའི། རྣམ་པར་རྟོག་དེ་ལོག་པ་སྟེ། 若思我當感受苦 此為妄思邪顛倒 འདི་ལྟར་ཤི་བའང་གཞན་ཉིད་ལ། སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན། 死後其他餘身亦 後時即是他身故 གང་ཚེ་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུངས་ན། 彼時誰之痛苦亦 應由自身而守護 རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལག་པས་མིན། ཅི་ཕྱིར་དེས་ནི་དེ་བསྲུང་བྱ། 足之苦非為手苦 為何於彼應守護 གལ་ཏེ་རིགས་པ་མིན་ཡང་འདིར། བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཇུག་ཅེ་ན། 若此非睿智真理 於此融入之所謂 བདག་གཞན་མི་རིགས་གང་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནུས་པར་ནི་སྤང་བྱ་ཉིད། 自他分別亦非理 盡心盡力應遠離 རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན། 相續聚合之此等 如念珠軍隊虛妄 སྡུག་བསྔལ་ཅན་གང་དེ་མེད་པ། དེས་འདི་སུ་ཞིག་སྤང་བར་འགྱུར། 本來原無痛苦者 誰能遠離此苦耶 སྡུག་བསྔལ་བདག་པོ་མེད་པར་ནི། ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད། 痛苦無主宰即是 自他全然無分別 སྡ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(八) དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་ནི། 當思地獄等痛苦 貪婪欲求如刀劍 དུག་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་། དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེར་མི་ཕོད། 毒藥猛火危崖及 仇敵等亦難比喻 དེ་ལྟར་འདོད་ལ་སྐྱོ་བྱས་ཏེ། དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད། 對貪婪生出離心 於蘭若處生歡喜 རྩོད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པ། ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། 無爭吵及離煩惱 住於寂靜蘭若處 སྐལ་སྡན་ཟླ་འོད་ཙནྡན་གྱིས་བསིལ་བའི། ཡངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ཁང་བཟངས་ཉམས་དགའ་བར། 具福月光旃檀清涼之 寬坦石版圓滿喜悅屋 སྒྲ་མེད་ཞི་བའི་ནགས་རླུང་གཡོ་བ་ཡིས། གཞན་ལ་ཕན་དོན་སེམས་ཤིང་འཆག་པར་བྱེད། 無聲寂靜樹林風吹拂 惦思饒益有情住於此 ཁང་སྟོང་ཤིང་དྲུང་ཕུག་དག་ཏུ། གང་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་གནས་ཤིང་། 空屋樹下石窟等 此處暫歇隨心住 ཡོངས་འཛིན་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། ལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སྤྱོད། 遠離執持守護苦 無依輕鬆隨意行 རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་ལ། གང་དང་ཡང་ནི་འབྲེལ་མེད་པ། 自在受用無貪婪 任何一物無繋屬 ཆོག་ཤེས་བདེ་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ། དབང་པོས་ཀྱང་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ། 知足受用喜安樂 百施天王亦難獲 དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་བྱས་ནས། 依於如是諸種等 思惟蘭若處功德 རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། 思想逐漸為寂靜 應當禪修菩提心 བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ན...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(七) དེ་ལྟར་མི་གཙང་གྱུར་པ་དེ། རིན་མེད་པར་ནི་མི་རྙེད་དོ། 復次如是不淨身 無給予酬不可得 དེ་དོན་བསྒྲུབས་པས་ཤ་ཐང་དང་། དམྱལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར། 為成此事勤辛勞 亦遭地獄諸苦害 བྱིས་པ་ནོར་སྤེལ་མི་ནུས་པས། དར་ལ་བབ་ན་འདི་ཅི་བདེ། 年少無法致財富 及長憑何能享受 ནོར་སོག་པ་ཡིས་ཚེ་གཏུགས་ན། རྒས་ནས་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། 積增財物耗壽命 老時得之有何用 འདོད་ལྡན་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། ཉེན་རངས་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་དུབ་སྟེ། 諸多貪欲卑下者 業力驅使極辛勞 ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་ཆད་པའི་ལུས། རོ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་བྱེད། 夜暮返家極疲累 身如死屍般睡臥 ཁ་ཅིག་བྱེས་བགྲོད་ཉོན་མོངས་དང་། རིང་དུ་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། 或由煩惱赴他鄉 長途跋涉艱辛苦 བུ་སྨད་འདོད་བཞིན་བུ་སྨད་རྣམས། ཁྱུད་ཁོར་ལོས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། 雖欲會面美嬌妻 終年難以相見面 བདག་ལ་ཕན་འདོད་རྣམ་རྨོངས་པས། གང་དོན་ཉིད་དུ་བཙོང་བ་ཡང་། 或為自利之愚痴 隨時販賣自身亦 དེ་མ་ཐོབ་པར་དོན་མེད་འདོད། གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས། 無有獲利亦無義 唯隨業力之風吹 ལ་ལ་རང་གི་ལུས་བཙོང་ཞིང་། དབང་མེད་གཞན་གྱིས་བཀོལ་གྱུར་ཏེ། 或有出賣己身軀 他人傭僕無自在 ཆུང་མ་དག་ཀྱང་བུ་བྱུང་ན། ཤིང་དྲུང་དགོན་པར་བབ་བབ་འབྱུང་། 妻子將臨產子時 樹下荒郊隨處生 འདོད་པས་བསླུས་པའི་གླེན་པ་དག འཚོ་འདོད་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས། 貪婪欺誑愚痴者 為存活...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(六) སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི། པདྨ་གཞོན་ནུ་སྤངས་ནས་ནི། 離雲燦陽照綻放 潔淨妙蓮偏捨棄 མི་གཙང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། མི་གཙང་གཟེབ་ལ་ཅི་ཕྱིར་དགའ། 貪執不淨身之心 為何偏愛不淨囊 ས་ཕྱོགས་མི་གཙང་གྱིས་གོས་པ། གལ་ཏེ་རེག་པར་མི་འདོད་ན། 地面若為不淨污 令汝不欲觸碰及 གང་ལས་དེ་ནི་བྱུང་བ་ཡི། ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རེག་འདོད། 不淨生出之源頭 他身汝何欲觸碰 གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན། མི་གཙང་ཞིང་ལས་བྱུང་གྱུར་ཅིང་། 若於不淨不貪婪 從不淨田所生出 དེ་ཡི་ས་བོན་དེས་བསྐྱེད་པ། གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད། 從不淨種子所出 他身何故擁入懷 མི་གཙང་ལས་བྱུང་མི་གཙང་སྲིན། ཆུང་དུའང་ཁྱོད་འདོད་མི་བྱེད་ལ། 從不淨生不淨蟲 於彼小蟲汝不喜 མི་གཙང་མང་པོའི་རང་བཞིན་ལུས། མི་གཙང་སྐྱེས་པའང་འདོད་པར་བྱེད། 眾多不淨之身軀 從不淨生何反欲 ཁྱོད་ནི་རང་ཉིད་མི་གཙང་ལ། སྨོད་མི་བྱེད་པར་མཟད་ཀྱི། 汝之自身亦不淨 於此不淨不厭棄 མི་གཙང་རྐྱལ་པ་མི་གཙང་ལ། བརྐམ་པས་གཞན་ཡང་འདོད་པར་བྱེད། 復於他身不淨囊 貪婪不淨生欲求 ག་པུར་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་དང་། འབྲས་ཆན་དག་གམ་ཚོད་མའང་རུང་། 龍腦香等令人悅 米食蔬菜等美食 ཁར་བཅུག་ཕྱིར་ཕྱུང་བོར་བ་ཡིས། ས་ཡང་མི་གཙང་བཙོག་པར་འགྱུར། 令入口後復吐出 地亦沾污成不淨 གལ་ཏེ་མི་གཙང་འདི་འདྲ་བ། མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ན། 若見不淨身如是 親見如是復質疑 དུར་...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(五) གཞན་རྣམས་མིག་གིས་བལྟ་ན་ཡང་། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་གྱུར་པ། 昔時若為他人見 汝全力悉心守護 ཇི་སྲིད་དེ་ནི་དེས་ཟ་ན། སེར་སྣ་ཅན་ཁྱོད་ཅིས་མི་བསྲུང་། 現今為鷹啄食時 慳吝者何不守護 ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས། བྱ་རྒོད་དང་གཞན་ཟ་བྱེད་ན། 若見屍肉藴堆後 變為鷹獸之食物 གཞན་གྱི་ཟས་ལ་མེ་ཏོག་གི་། ཕྲེང་བ་ཙ་ནྡན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། 鳥獸食物前以花 何以花鬘旃檀供 རུས་གོང་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི། མི་འགུལ་ཡང་ནི་ཁྱོད་སྐྲག་ན། 若見屍骸白骨時 不動汝卻極怖畏 རོ་ལངས་བཞིན་དུ་འགའ་ཡིས་ཀྱང་། བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅིས་མི་འཇིགས། 如是等同如起屍 動盪活人何不懼 གང་ལ་གཡོགས་ཀྱང་འདི་ཆགས་པ། དེ་མ་གཡོགས་ན་ཅིས་མི་འདོད། 當彼覆蔽汝貪婪 未覆蔽何不貪著 དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་ན་ནི། གཡོགས་པ་ལ་ནི་ཅི་ཕྱིར་འབྱུང་། 於此屍骸不貪愛 於覆者何以貪愛 ཟས་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་ནི། བཤང་དང་ཁ་ཆུ་བྱུང་གྱུར་ན། 悉皆從一食物生 生出便溺及唾液 དེ་ལས་བཤང་ལ་མི་དགའ་ཞིང། ཁ་ཆུ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ། 其中便溺非所愛 何故貪愛於唾液 ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ཡི། སྡས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པར། 樂於觸摸細柔軟 何不貪著軟棉枕 དྲི་ང་འཛག་པ་མ་ཡིན་ཞེས། འདོད་ལྡན་མིག་གཙང་བ་ལ་རྨོངས། 謂無臭味及漏泄 欲者為不淨痴迷 འདོད་ལྡན་ངན་པ་རྨོངས་པ་རྣམས། ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ལའང་། 極為貪婪愚痴眾 木棉枕雖柔軟亦 ཉལ་པོ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས། དེ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(四) ལམ་དག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས། ཇི་ལྟར་གནས་ནི་འཛིན་བྱེད་ལྟར། 猶如行旅中眾人 偶爾投宿同處所 དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལམ་ཞུགས་པའང་། སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན། 等同能顯道路行 偶爾投生同一處 འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་གདུང་བཞིན་དུ། ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ནི། 滅依各處皆窘迫 隨時四人掮抬走 དེ་ལས་དེ་ནི་མ་བཏེག་པ། དེ་སྲིད་དུ་ནི་ནགས་སུ་སོང་། 此外尚未抬走前 應及早往蘭若處 བཤེས་མེད་འཁོན་པའང་མེད་བྱས་ནས། ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཏེ། 既無親亦無仇怨 獨自一身住蘭若 སྔ་ནས་ཤི་དང་འདྲར་བརྩིས་ནས། ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད། 作我已死如是想 縱已死亦無人哭 དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ཀྱང་། མྱ་ངན་གནོད་པ་བྱེད་མེད་པས། 無人於旁悲哭泣 無有痛苦之破壞 འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས། སུས་ཀྱང་གཡེངས་པར་འགྱར་བ་མེད། 若觀憶念佛陀等 無能令心散亂者 དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མདངས་དགའ་བའི། ནགས་ཚལ་ཚེགས་ཆུང་བདེ་སྐྱིད་ཅིང། 故於色彩圓滿之 樹林無勤處歡喜 གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་པར། བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གནས་པར་བྱ། 一切散亂皆寂靜 獨自一人獨居此 བསམ་པ་གཞན་ནི་ཀུན་བཏང་སྟེ། བདག་ལ་སེམས་པ་གཅིག་པུ་ཡིས། 其餘思想悉遠離 自己唯一看己心 སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཕྱིར་དང། དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་ཏེ་བྱ། 為令自心平等住 自心自由而精進 འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུའང་། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེ...

中秋節快樂！ 將對修行人、閉關者、智慧者、講法者與高僧等數百人群組講法之功德利益，迴向持明相關之人與聽聞、思考、修持佛法之人一切行善與成佛的障礙皆淨化。 祈願具足解脫成佛的真理，具足出離心、遠離輪迴的思想與行為。 祈願具足菩提心，而不要有只為自己一個人的思想形態，吾與一切有情同樣都想要快樂，而不要痛苦，因此在這種狀態下，祈願能圓滿具足菩提心的真理，一切眾生遠離輪迴的痛苦、解脫成佛。 祈願具足圓滿清淨的思想，密法修持的修行狀態生圓次第皆圓滿。祈願一切眾生本心了悟的真理悉圓滿，如是迴向。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(三) སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། 眾生具各異根器 佛陀亦難令悅意 བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་བ་བཏང་། 如是惡人無須言 凡夫應捨離滅依 སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་སྨོད། རྙེད་པ་ཅན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད། 不得助時則譏諷 得利之時復詆毀 རང་བཞིན་འགྲོགས་དཀའ་དེ་དག་གིས། དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། 有情本性難相處 何以令彼生歡喜 གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི། མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། 凡孩皆為自利故 未得自利不歡喜 བྱིས་པ་འགའ་ཡང་བཤེས་མིན་ཞེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། 是故凡孩非善友 眾法界臻佛宣說 ནགས་ན་རི་དགས་བྱ་རྣམས་དང་། ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་རྗོད་མི་བྱེད། 樹林野獸及鳥類 樹木不出逆耳語 འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་འགྱུར། 與彼相處樂自在 何時我能與為伴 ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟེང་པའམ། ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། 山洞以及空寺廟 蘭若樹林前淨坐 ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་། ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། 全然不回頭反顧 無貪著心願長住 ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་རྣམས་སུ། 此處無人所持擁 本然所成寬闊地 རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར། 自然受用無貪著 何時我能住此處 ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཉི་ཚེ་དང་། ཀུན་ལ་མི་མཁོའི་གོས་འཆང་ཞིང་། 缽等簡單之物及...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(二) ཕན་པར་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད། བདག་ཀྱང་ཕན་ལས་བཟློག་པར་བྱེད། 說饒益語反生瞋 於己利益復遮止 དེ་དག་ངག་ནི་མ་མཉན་ན། ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། 若不聽從凡夫語 生起瞋心入惡趣 མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་དང་འགྲན། དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས། 嫉妬優勝競等同 慢低劣者讚生驕 མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། ནམ་ཞིག་བྱིས་ལས་ཕན་པ་ཐོབ། 逆耳之言生瞋怒 何時凡孩益予汝 བྱིས་དང་འགྲོགས་ན་བྱིས་པ་ལ། བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང། 與凡孩為友必然 讚自優點毀他過 འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས། མི་དགེ་ཅིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་། 樂於談論輪迴事 諸多不善定生起 དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་བསྟེན་པ། དེས་ནི་ཕུང་པར་འགྱུར་བར་ཟད། 如是於己及於他 由此徒然自招損 དེས་ཀྱང་བདག་དོན་མ་བྱས་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་དོན་མི་འགྱུར་བས། 彼等既不能益我 我亦無法利益彼 བྱིས་ལས་ཐག་རིང་བྱོལ་བར་བྱ། ཕྲད་ན་དགའ་བས་མགུ་བྱས་ཏེ། 是故應遠離凡孩 偶遇歡喜令悅意 འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར། ཐ་མའི་པ་ཙམ་ལེགས་པར་བྱ། 於彼莫過於親密 僅如常人較為佳 བུང་བས་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་བཞིན། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་ནི། 猶如蜜蜂採花蜜 惟從其處取法義 ཀུན་ལས་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བཞིན། འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། 如同往昔未相識 彼此淡然而處之 བདག་ནི་རྙེད་མང་བཀུར་སྟི་བཅས། བདག་ལ་མང་པོ་དགའ་འོ་ཞེས། 我得利養及禮敬 我為眾人所歡喜 དེ་འདྲ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第八品 修禪定(一) དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི། ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག 發起精進圓滿後 意當安住禪定中 སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མི། ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས། 若是心極散亂者 處於煩惱利牙間 ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ། 由於身心寂靜故 種種散亂即不生 དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དོར། 故應捨離世間法 亦當捨離諸妄念 ཆགས་པའི་ཕྱི་དང་རྙེད་སོགས་ལ། སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོང་སྟེ། 為獲得欲求乃至 滅依凡夫不離貪 དེ་བས་འདི་དག་ཡོངས་སྤོངས་ལ། མཁས་པས་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ། 故此等皆應遠離 尤為智者當研晰 ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། 極具足觀殊視以 煩惱徹底砸滅下 ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། 首當尋求止而禪 無貪執歡喜成就 མི་རྟག་སུ་ཞིག་མི་རྟག་ལ། ཡང་དག་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད། 無常本來即無常 現前猶貪無常法 དེས་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། སྡུག་པ་མཐོང་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། 縱歷百千生流轉 痛苦不見所愛人 མ་མཐོང་ན་ནི་དགར་མི་འགྱུར། ཡིད་ཀྱང་མཉམ་འཇོག་མི་འགྱུར་ལ། 若不見時心不悅 心亦無法住禪定 མཐོང་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། སྔར་བཞིན་སྲེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར། 見時亦是不滿足 如昔貪婪所苦惱 སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་བྱས་ན། ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第七品 精進(九) སྟོབས་ཉམས་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ན། སླར་བྱའི་དོན་དུ་དོར་བར་བྱ། 身心疲乏隨之時 為恆久行應暫息 ལེགས་པར་ཟིན་ན་ཕྱི་མ་དང་། ཕྱི་མ་འདོད་པས་དེ་སྤང་བྱ། 善加掌握則未來 繼行已成應暫捨 འཐབ་རྙིང་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། གཡུལ་ངོར་རལ་ཁ་ལྷགས་པ་བཞིན། 猶如宿將遇敵時 臨陣交鋒兵刃接 ཉོན་མོངས་མཚོན་ལས་གཟུར་བྱ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་པར་བཏེག 應避煩惱尖銳鋒 煩惱仇敵皆降伏 གཡུལ་དུ་རལ་གྲི་ལྷུང་གྱུར་ན། འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་ལྟར། 若人臨陣失其劍 懼殺速疾即拾起 དེ་བཞིན་དྲན་པའི་མཚོན་ཤོར་ན། དམྱལ་བའི་འཇིགས་དྲན་མྱུར་དུ་བླང་། 等同捨離正知劍 懼地獄苦疾守持 ཇི་ལྟར་ཁྲག་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས། དུག་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་འགྱུར་བ། 血循身軀而流動 箭毒速疾遍全身 དེ་བཞིན་གླགས་ནི་རྙེད་པ་ན། ཉེས་པས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། 煩惱尋隙行破壞 罪惡速遍佈其心 ཡུངས་མར་བཀང་བའི་སྣོད་བཀུར་ལ། རལ་གྲི་ཐོགས་པས་དྲུང་བསྡད་དེ། 如持盛滿油之器 持劍者伺其旁側 བོ་ན་གསོད་བསྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་སྒྲིམ། 油溢即殺恐嚇之 淨入者必不放逸 དེ་བས་པང་དུ་སྤྲུལ་འོངས་ན། ཇི་ལྟར་རིངས་པར་ལྡང་བ་ལྟར། 如是毒蛇入懷中 立即恐慌而驚起 དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམ་འོངས་ན། མྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ། 等同睡眠懈怠臨 速疾於此應回遮 ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་། བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第七品 精進(八) གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་འཆང་། དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་དེ་ཉིད། 孰勝於煩惱慢敵故此我慢 此即為我慢者永勝之影響 གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་བདོ་བ་ཡང་ངེས་བཅོམ་སྟེ། འགྲོ་ལ་འདོད་བཞིན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། 任誰傲慢敵噴湧必應滅除 有情所求永勝佛果速圓滿 ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན། རྣམ་པ་སྟོང་དུ་སྲན་གཟུགས་ཏེ། 若居煩惱諸種類 應須長時千方忍 ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་བཞིན། ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱ། 如狐群等避獅般 莫為煩惱所侵擾 ཉམ་ང་ཆེ་ཐང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། མི་ཡིས་མིག་ནི་བསྲུང་བ་ལྟར། 若人突遭危險時 首當守護眼睛般 དེ་བཞིན་ཉམ་ང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བྱ། 等同突遇危難時 自心莫隨煩惱轉 བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླ། 寧可燒身被殺害 乃至斷頭亦容易 རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི། དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། 恆久於煩惱現前 對此敵人不投降 དེ་བཞིན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། རིགས་པ་ལས་ནི་གཞན་མི་སྤྱད། 等同一切時處中 非如理法不行持 རྩེད་མོའི་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ལྟར། འདི་ཡིས་བྱ་བའི་ལས་གང་ཡིན། 如童逐樂希求般 不問所為乃何事 ལས་དེ་ལ་ནི་ཞེན་བྱ་སྟེ། ལས་དེས་མི་ངོམས་དགའ་བར་བྱ། 心應極為耽著於 無厭足而應歡喜 བདེ་བའི་དོན་དུ་ལས་བྱས་ཀྱང་། བེད་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཀྱི། 為...