南摩釋迦牟尼佛

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན།། 如斯行為而行持 སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ།། 縱處煩雜惡劣眾 བུད་མེད་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང།། 抑或居於女眾間 སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར།། 持戒精穩不破犯 「如斯行為而行持，縱處煩雜惡劣眾」，如果以正知正念守護心的狀態來延續生命，進而生活下去的話，縱使處於惡劣、複雜煩惱的人群中，自己的心仍然會善加守護，也會在善道之中正確修持。 意思就是，有了正知正念，則會知曉心裡動盪的念頭，而且會將一切念頭放在善項上、成道上。當有如此的行持，即使處於有很多瞋恨心與貪婪心的處所，或是在人來人往的人群之中，煩惱也影響不了此修行者，因為他有看管自心，所以毀損不了自己的戒律，加上心中有正知正念，時時觀察內心。 「抑或居於女眾間，持戒精穩不破犯」，觀察內心以後，一切都會往善的方向行持，所以不會有任何破戒的情況發生，因為圓滿地守護了心的戒律。而在行持上，一切戒律都是，非常堅定穩固且精進地持守下去，由於戒律堅定穩固且圓滿，所以在成道的過程中，一切所做所行悉皆正確圓滿。 為什麼呢？由於自己為成道所做的承諾，都沒有破損毀壞，因此戒律都會成熟起來。為成道、為解脫而守持的出家戒、菩薩戒、密乘戒，如同在受戒時一般，心中具足正知正念地守護，所以各種戒律，都會圓滿地成立於自己的心相續之中。 前述提及，我們的心就如同是國王一樣，而身與語二者則如同是宰相一般，所以看管好自己的心，則一切都管好了。當心的戒律持續成熟了以後，那麼一切的戒律也都成熟了。因此要在不放逸、正知正念的狀態中，看管好自己的心。 時時要看自己當下的念頭，是善或是惡，若是善的念頭，則讓它繼續發展、擴大、增加；若是惡的念頭，則應讓它袪除、淨化。因此，當具足心的力量與心的戒律時，則無論處於何種狀態，在哪個處所，與任何人群在一起，他的修行境界仍然毀損不了。 因為心裡的力量存在、心裡正知正念的狀態存在、心裡的善道存在，所以時時刻刻、分分秒秒都會...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 小心謹慎的態度是初學者、凡夫、普通的人所需要的。內心裡擁有究竟見解者、開通心之人，自在就在他的心裡，因為他已看透許多情器世界的真相。而如同我這樣的凡夫之人，當身體有傷口，怕腐爛、怕他人的碰觸、或是細菌感染等等，就會非常用心地守護。所以在我們未成佛之前，心沒有自心自由之前，時時刻刻都需要觀察心裡的動盪，分分秒秒都要調整心的境界，令善發展、惡淨化是很需要的，可見唯一要守護的就是自己的心。 心看管好、守護好、管理好的話，每天的生活會很開心，而且簡單。心沒有處理好、沒有往內看的話，無論你有多少富有的東西、多少圓滿的東西，心都還是痛苦的。所以心看管好，心的狀態都能如理如法做成圓滿、守護圓滿的話，加上出家戒、密乘戒、菩薩戒等等，也能具足圓滿，如此一來，守護自心的狀態就很容易。 心若沒有做成守護的狀態，正知正念都不見的話，每天的快樂也會不見，不但善根沒辦法增長，而且也無法累積福德資糧。如果心守護好的話，天天聽法、天天思考、修持、打坐、校稿、做佛行事業等等，因為初學者行持這些是很重要，身口的一切善根都需要增長，而修行境界高的人，身口意的力量自然就會展現出來。 所以心裡的力量還沒展現出來之前，每一件事情都是由很多的細節累積形成起來，最後逐漸趨向圓滿。例如身體相關的善行，如認真努力的打坐、大禮拜、做五加行等等；語言上的持咒念經、共修閉關，特別是藏曆十日、二十五日等一切功課，都能做起來是最好的。因為你還在修行當中、還在進步當中、還在學習當中、還在希求解脫成就當中，所以管好自己的心是最主要的。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་ཡིས།། 創傷微小痛苦亦 སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན།། 懼苦猶尚不放逸 བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག། 畏懼聚砸地獄毀 སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་།། 是故心傷何不護 《護正知》品所講的內容皆是要守護著自己的心，不讓心散亂，因為心散亂了以後，一天的生活、心情，以及解脫的資糧都會不見。前天所講的是要認真的守護心，淨入、淨化所有的習氣及惡業，並融入智慧的境界。最主要的是，在看管心的狀態中，所有的道理都要學起來，而不是僅止於穿著宗教的衣服，或是外在形象做得很好而已，應該明瞭看管好自心，這件事情才是主要的。 若將所有外在的東西淨化、介入、處理，而且都圓滿地做起來的話，這不會是主要的重點。最主要的是內心的世界及心裡的態度，由善的方面開始，出離心、菩提心等等，還有心的控制、掌握、定位都安置在一切善上面，簡單來說這就是守護心的意思。 「創傷微小痛苦亦，懼苦猶尚不放逸」，即使是一個小小的瘡傷，處在人多的地方，我們也會小心地照顧。所以當瞋恨心或貪婪心的對境出現時，理應如同我們的身上有傷口般，要非常謹慎地守護自己的心，因為擔心違犯了戒律，使得善良的心、出離心、菩提心喪失，而在修行成道上形成染污。 「畏懼聚砸地獄毀，是故心傷何不護」，眾生因瞋恨煩惱而犯了殺生戒，死後受報墮入聚砸地獄或山砸地獄，因業力而幻現自己的身體處在一個如同峽谷般巨大的鍋盆裡面，很多共同業力成熟的眾生聚合在此，而如山一樣大的砸器一次又一次地砸下，如是反覆地忍受復活再砸的無量劇苦，因此，為了不要讓自己出生在地獄道，守護心的重要性是更不用說。 連一處小小的傷口都需要這麼認真努力地守護的話，更何況是未來若出生在地獄道裡，無論是投生山砸地獄或是聚砸地獄，身體被砸的痛苦一定更多，原因就是瞋恨的心、煩惱的心所引起而墮入地獄道。我們應生起不要出生在地獄的念頭，所以守護自心是不用說的。 時時刻刻都應具足正知正念，當瞋恨心生起的對境，如怨敵仇人...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 མ་གྲངས་དྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན།། 與煩雜者同處所 སྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན།། 應慎護己創傷般 སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་།། 處於眾煩惱者際 སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་།། 猶自心傷應長護 「與煩雜者同處所，應慎護己創傷般」，當心是完全散亂，而且被煩惱所控制時，這樣毫無正知正念的有情眾生，他們的心相續都是刺刺般的堅硬，因為煩惱具足的緣故。如此被煩惱窘迫、纏縛的眾生，與他們共處於同一處所時，就如同自己的身上有一個很大的傷口，深怕他人觸碰到這個傷口，因而會特別小心保護著自己的身體。 「處於眾煩惱者際，猶自心傷應長護」，同樣的，當與煩惱窘迫複雜的人相處在一起時，自己的心應好好地守護。應將善的力量、心的動盪等一切念頭，都安置在如理如法的正知正念中，不讓它跑掉。因為對境是煩惱窘迫、複雜、各式各樣習氣之人，所以自己必須做到守護心的狀態。 猶如當自己的身上有很多傷口，並與很多人一起行走時，深怕他人碰到自己的傷口ㄧ般，會非常小心謹慎。同樣的，與複雜窘迫煩惱者在一起時，自己的心要好好地守護，不要讓心散亂、讓心毀掉。這顆心就是善根的念頭，不要讓善根的心毀掉，一定要好好地守護自己善根的思想與善根的念頭。 意思是，對於容易產生瞋恨心的對境、或容易產生貪婪心的對境等等，當與這些不好的對境的人在一起的時候，我們要看管好自己的心，時時刻刻、分分秒秒，以正知正念將內心的境界守護起來，這是非常主要的。 此處舉了一個比喻，如果身上有很多傷口的話，讓外界的污染或人等碰觸到傷口，就會化膿般。同樣的，當與貪瞋痴為主的人在一起的時候，心的念頭則容易失去正念，所以要小心。 當遇到貪瞋痴引起的對境來臨時，要保持善良的、平靜的、智慧的心，讓心自在是很主要的，因此一定要守護好自己的心。 簡單來說，當人與人在一起的時候，若對方是貪瞋痴煩惱為主的人，自己的心不要跟隨他的煩惱起舞，要守護好自己的心。如同自己的身上有傷口的話，不要讓外...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི།། 是故吾之於此心 ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ།། 應善加攝持守護 སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ།། 除心守護淨入外 བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ།། 餘多淨入豈何益 「是故吾之於此心，應善加攝持守護」，其實只需管好自己的一顆心，就等同管好一切了。我們的身口意裡面，最主要需要看管的就是這顆心，內心的世界必須要管好，而不光是把外在的自己管理好、守護好即可。心看管好了以後，等同一切都看管好了，其他的淨化或融入智慧的境界，則沒有那麼需要。當自心管好了以後，則一切都存在並擁有了。 倘若內心世界的境界，沒有看管好，卻想把其他身體和語言上以及外在的形象處理好，這是不容易的。當內心世界動盪的念頭，都處理好了以後，內心的世界獲得自由自在了以後，一切外在的世界，以及語言、身體相關的一切，即可跟隨著心走。所以心是非常為要的，猶如國王般，而語言和身體則如同是宰相、僕人一樣，它們是跟隨著心走的。 當你的內心淨化了過去所有的習氣與不好的惡業時，你的內心世界會成長與進步，再將其融入智慧的境界、修行的境界、改變好的境界、善道的境界裡面，由於修行的境界是從心開始的，所以管好自心是很主要的。 「除心守護淨入外，餘多淨入豈何益」，在一個人獨處的世界裡，要將自心管好；兩個人相處的世界，也要管好自心；處於多人的世界裡，更要將自心管好。假如能日夜不停地看管好自心、處理好自心、究察自心，進而淨化所有惡念的心，以及增長所有善的念頭，令心達到圓滿的狀態，此即是管理好身口意內外的一切。 有些外道者，外在的身體穿著莊嚴的衣服，便想達成究竟的境界，這是不容易的。因為自心沒看管好，而且出離心和菩提心也不具足，唯獨在形象上與外在的事情上下功夫，這不是究竟的。所以「自淨其意是諸佛教」的源頭即是如此，因此內心修行的境界必須要管理好，則成道的一切相關的事情都會成功。 倘若自己的內心沒有用正知正念守護著，反而是隨便亂...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག། 任孰佛法之珍貴 སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན།། 心之祕密若不曉 བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་།། 欲求樂或除苦亦 དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ།། 此等悉為無意義 「任孰佛法之珍貴，心之秘密若不曉」，今天《入雄心菩薩行論》偈頌的主要重點是，智慧是依靠心而產生。所有的正法、究竟的勝道全都需要依靠心。如果沒有清楚明瞭內心的神祕，此處內心的神秘是指，心是不可思議的萬能創造者，這個世界所有的顯現都是心所投射出來，所以心是最為重要的。 「欲求樂或除苦亦，此等悉為無意義」，如果沒有了悟心的神祕，以及其背後的本性的話，卻想要追求快樂或淨化所有的痛苦，即使有這種祈願，效果也是不大的。若我們依靠善知識指出心的本性，清楚明白心的所有來源以後，此時才會展現自然獲得的快樂與自然消除痛苦的功德，所以心就是智慧之源頭。 關於心的一切究竟的真理，對根器鈍的眾生，或是對佛法沒有希求者而言，即使對其講述也是沒有用的，因此很多善知識選擇不予教導，有關本心真實的模樣，或是究竟禪坐等法門。 由於沒有這方面的教導，導致眾生對於心的神祕、內心的祕密便無從瞭解。在不明瞭內心的祕密的情況下，只想從表面的狀態，去獲得快樂；或是在不知道心的真實本性、心的奧祕的情況下，還想要淨化痛苦，這些都是不太容易，所以在毫無意義的狀態中，仍會繼續輪迴下去。 如有聽聞佛法，則會明瞭一些心的遊戲；如有思考佛法，則會覺察到心的動盪；如有禪坐佛法，對於本性的源頭、元始的真理都會清楚明知。這些都需要依靠心，所以要瞭解正確究竟的心。 從古至今真正的修行人對於心的神祕、心的祕密、心的元始面貌，都很清楚地明悟，因為他們已經通達心。當心開悟了、心通達了以後，那麼獲得快樂是容易的，淨化痛苦也是簡單的。 在凡夫世界中，非但談不上認識心的究竟和本性，甚至連心的遊戲、心的動盪所產生的念頭也控制不了，對心的來源不明、不清楚明瞭的情況下，只留存在輪迴...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 看管好內心時，所想的一切都是善，心裡會清楚明白自己在想什麼。心裡的發心、動機都是善的時候，即會形成很多福德資糧，這就是快樂之因，將會增長許多善根；如果心裡都是貪瞋痴等苦悶的思想時，則會造作很多惡的業力。你的心要不然是想善的念頭，要不然是想惡的念頭，完全沒有思想的一刻則不會有，所以我們必須將心控管在善的念頭上面。 當具有很多善的念頭時，善根即會增長；當惡的念頭來臨時，就要將它淨化。每天都以正知正念來好好地看管自己的心，爾後好好地修持佛法，這是非常主要的。 因為佛教不注重外在形象的大小，以外在形象的大小、好壞是無法達到佛教的標準。佛教真正注重的部分是，內在發心的動機是好或是壞。當發心的動機是想解脫成佛、想饒益有情、想讓有情都解脫成佛等等，這是與願菩提心相關的，進而再行持六度波羅蜜，在自己的能力範圍內，盡力形成一切利樂眾生的事情，有著如此與解脫成佛相關的發心與動機是最好的。 外在的形象、外在的名氣大小、好壞，並不是佛教注重的，佛教所注重的好壞和修持得好或不好，皆與內在的心有關係，所以我們要往內看心。 人本來就喜歡往外看，一直想看誰對、誰錯，但是人應該要往內看自己的對錯，這才是最好的。故而要常常用鏡子看自己的方式，來觀察自己是否具足圓滿，而不需要有常看他人對錯的心態。 當有清淨的思想、乾淨的心態時，每天過的日子、每天內在的動機，皆會具有福德資糧與智慧資糧，也會展現很多圓滿的狀態，所以你心中所想的一切，皆要在佛教的狀態中。佛教的狀態即是，思想上不要有煩惱、不要有污染，要遠離煩惱。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（下） བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།། 持咒難行之苦修 ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།། 長期恆時行持亦 སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི།། 心為散亂修持也 དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།། 究竟證者言無益 「心為散亂修持也，究竟證者言無益」，等同的，如此偈頌中所講述般，當心完全是在散亂、掉舉之中，或是在昏沉、昏睡之中，即使持咒或行持八關齋戒等佛教的事情，也是有限的。什麼有限的呢？解脫上的有限與內心清淨上的有限，所以不會達到證悟的境界，這是佛陀所宣說的。 佛陀宣說：「比丘們，於心散亂之中行持任何苦修、念經都是沒有結果，不會展現勝果，沒有任何意義的。」佛陀是究竟明悟者，因為佛陀明悟了情器世界的真相，明悟即是證悟的意思，所以佛陀是證悟者。佛陀講述，在心散亂、心昏沉的情況下，沒有控制好心的狀態，此時行持任何佛教的苦修，效果都是不大的、不太有意義的。故而，我們內心清淨是非常主要的。 內心清淨、自心清淨了以後，即會知道自己的心當下在想什麼、在哪裡、動機是什麼，爾後要不斷地觀察一切動盪的念頭，恆常在正知正念的狀態之中。當明白了、清楚了自己的內心時，則苦修、念經、持咒皆有效果，會有很大的善根。因為你掌握了心中的發心、動機，清楚明白這顆心的狀態了，此時身口意都是一同的狀態，這是非常殊勝的。 身口意一同的狀態是指，首先心的動機，無論在佛教或非佛教裡，都是一個源頭。小乘的修行者，因為知道這世界為無常所窘迫，一切皆是幻覺的狀態，所以有遠離三界輪迴的出離心，這是小乘弟子具有的一種發心、動機。 大乘修行者的發心是，希望一切有情皆遠離痛苦，悉全達到佛陀的境界，這是一個以發菩提心為主的動機。 密乘的境界是，情器世界的一切皆是本質清淨的狀態，一切顯現都是諸佛的淨土、佛菩薩、勇父勇母；一切聲音都是妙咒、大神咒、佛經的內容；心裡想的一切都是本覺的境界等等。這一切都是在本覺之中的一種修行狀態，此是密乘的發心。 當有了這種修行狀...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（上） བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།། 持咒難行之苦修 ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།། 長期恆時行持亦 སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི།། 心為散亂修持也 དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།། 究竟證者言無益 世界上有各種不同的宗教，而內佛教的教導是，當內在的心清淨、乾淨、沒有任何的污染時，這就是禪坐。如果心中要展現禪坐究竟的境界，心的淨鬆是很重要的。 如果想睡覺、悶悶的，心的一切都是內收、昏睡的樣子，這稱為昏沉；掉舉就是心一直跑到外境、跑到外在的世界。無論是心散亂在外境的狀態或內收在昏沉之中，此二者皆是心裡的障礙，也是清淨「心」的障礙、亦是禪坐的障礙。 當昏沉遠離、掉舉遠離，清淨一切煩惱的真正涵義就是心清淨、心乾淨。貪婪的心如同沸騰的水一般；瞋恨的心如同燃燒的火一般；愚痴的心如同黑暗一般。當內心被貪瞋痴控制時，這顆心就是不乾淨了。當貪瞋痴降低了、淨化了一些，或是全部都淨化了，這就稱為心乾淨。 「持咒難行之苦修，長期恆時行持亦」，如果心沒有在乾淨、清淨的狀態之中，即使長期修咒與行持難行能行的苦修，效果也是有限的。修咒就是念經、持咒；難行能行即是努力地、認真地行持許多佛法相關的苦修，如八關齋戒等。如果心在散亂或是昏沉的狀態中行持的話，效果都是有限的，意思就是效果不大。 這是指對究竟解脫的效果不大，因為在內心清淨的效果上沒有達到標準。如果心一直內收於昏沉之中，抑或心一直往外於掉舉之中，無論如何持咒或守持八關齋戒，都不會有成就的。 往昔印度的一些外道也有難行能行的苦修，但是心的境界不一定能夠控管好。非內佛教即稱為外道，外道的宗教裡也有不偷盜，甚至峽谷裡的水也不敢喝；不殺生，在足踝上加一些鈴鐺等等，為了避免踩傷小動物或昆蟲；抑或是於東南西北燃燒火堆，然後自身坐在火堆中間；也有全身赤裸，身體上塗抹炭灰等苦修。 然而外道的這些苦修都無法達到解脫的境界，因為心沒有弄乾淨，煩惱沒有處理好，心中沒有想遠離三界輪迴...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 想要朝向解脫成佛，朝向自在圓滿，經常要看懂內心的境界。不要傷害自己，意思就是不要傷心，不要用煩惱來綑綁自己，一直傷心就是傷害自己。再者，不要有瞋恨心，不要有嫉妒心，因為這樣就是傷害他人。 總之，不傷害自己，不傷心，不傷害他人，不瞋心、不嫉妒，這即是圓滿的狀態。不傷害自己，不傷心，之後要做什麼呢？要快樂、要歡喜。而形成快樂、歡喜、自在的源頭是什麼呢？是聽聞佛法、思考佛法、修持佛法，盡自己的能力來改變自己、幫助他人，這就是不傷心的好處。 不瞋恨他人、不嫉妒他人，理由為何呢？因為嫉妒和瞋恨都是在傷害他人之前，先傷害了自己，進而才去傷害了他人。這樣會導致磁場不好，運氣不佳，包括臉上的笑容消失了，嘴上的溫柔也不見了，一切都處在苦悶、可憐之中，所以瞋恨心是不好的。 不瞋恨，心要擴大慈悲；不嫉妒，心要擴大隨喜，這些如能形成的話，一生將會過得圓滿。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（下） སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང།། 一念明淨心果報 ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར།། 如是能生梵天等 ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང་།། 縱俱身語果報此 སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན།། 行渺弱則果非此 「縱俱身語果報此，行渺弱則果非此」，心的力量是不可思議的強大，所以你需要的就是，心的一切念頭皆圓滿存在。而謹慎身業和語業也是很重要，但是若擁有自己的心和屬於心的一切動盪念頭都是善的話，它的力量會更大。即使身體和語言改變了很多，但是仍比不過心中善的念頭和饒益有情的念頭。這些是身體做不到，語言也做不到。 心猶如國王一樣，語言和身體則如同宰相或是僕人。雖然你改變了身體的狀態並行持成身體的善業，但是卻改變不了內心的境界，因此就沒有這麼大的功德。還有，即使語言改變了、說話改變了，但若是沒有改變內心的話，只有改變語言是達不到真正究竟的快樂，不但智慧與慈悲無法增上，而且也無法成辦一切利益有情的事業，如此心就成就不了。 若是心的念頭究竟改變了，那麼成辦利益有情的事業也會成功，自己的修行成道也會圓滿成功。總之，最主要和最需要改變的是心的念頭。 身體和語言的善業是還好，而還好的意思是，有的人先改變自己身體的狀態，行為和語言方面做得很好。但是如果內心還有煩惱染污的話，得到的功德並不會很大，因為身體和語言的功德都是有限的。 當內心清淨了以後，再形成身體和語言的功德，那麼將有三全其美的好處，所以有善的念頭、一切朝向解脫成佛的念頭，這是非常珍貴的。 而身體形成的善和語言形成的善，遠遠比不過內心中有善及解脫成佛的念頭，任何都比不過內心的功德，因為內心境界的功德更大，而身體和語言的功德則較微弱。 如果你想改變自己的生活，那麼內心清淨之中有圓滿善良的思想，明白知道自己的思想，是很主要的。如果你想解脫的話，那麼心中有出離心是需要的。如果你想成佛的話，那麼心中有菩提心是最主要的。 當心中一切的思想都圓滿聚合存在了以後，此時你再做什麼、再想什麼、再禪什麼，都會成功的。如果心的一切念頭動盪沒有改變好、沒有處理好、也不認得，心在哪裡也不知道，那麼再行持什麼，你的苦悶仍...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（上） སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང།། 一念明淨心果報 ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར།། 如是能生梵天等 ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང་།། 縱俱身語果報此 སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན།། 行渺弱則果非此 前天說到，若是大地全都長滿芒草的話，用牛皮覆蓋整片大地是不可能的，但若是自己的腳上穿了一雙皮鞋，大地上的芒草就無法刺傷腳。同樣的，若自己的心念是以優善、慈悲、智慧、力量為主，再加上降低瞋恨心的話，一切都會圓滿的，這是前天所講述的內容。 昨天說的是，我們想要改變一切外在的物質世界，是改變不了的，但是當自己的內心改變了以後，一切都會改變成功，以上是前天和昨天講述的內容。 「一念明淨心果報」，今天講的是一念明淨心，意思是除了只為自己以外，不是自私自利，而是饒益有情，特別是對天下有情有一種平等的愛心、慈護的心、以及力量的心，這樣發展想幫忙他人的心之後，將是非常圓滿的。 祈願天下的所有有情，現世得到快樂健康、長壽順利，永久得到大解脫成佛的果位等等，當這樣的念頭展現在自己心中時，這稱為一念明淨心，它多少具有一些好處的。 一念明淨心的意思是指，當自己的心自在輕鬆地產生如理如法的好思想、好念頭以後，在這樣一天之中，有展現出好念頭的過程裡，都可以很快樂，也很自在。 為什麼呢？因為好念頭的能量是正面的，好處就是整天都會很安心，整天都會很自在，整天都會很輕鬆。一念明淨心的效果就是如此，一整天的生活都會開心。 「如是能生梵天等」，有一念明淨的心、善良的心，自己的心會自由自在，如此殊勝的心情與念頭都聚合在自己的心中，想饒益有情、想幫助他人時，則會有很大的效果，這部分在佛經裡有載述，關於天界的國王，主要有兩尊，一尊是帝釋天王，一尊是梵天。 而梵天的果位是如何得到的呢？因為他具有一念好的念頭，進而變成梵天，所以心裡動盪中的好念頭、自在的念頭、以及饒益有情的念頭，都是非常珍貴的，只要有一念明淨心便可達到梵天的果位。 切記，學佛主要就是要改變，內心惡劣輪轉的一切念頭，被煩惱綑綁起來而產生痛苦的一切念頭，這些都要改變。那麼學佛要學什麼呢？要將佛陀的智慧、佛陀...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང་།། 等同外在一切亦 བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གི། 吾力無法盡回遮 བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི།། 自心回遮改變後 གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས།། 其餘何必復回遮 昨天講述到，如果滿地都是芒草的話，想將大地全都鋪滿牛皮，如此改造是不容易的。如果在自己的鞋底縫上一層牛皮，穿著這樣的鞋子，即使遇到滿地都是芒草，也不受影響，因為皮鞋保護了腳。 同樣的，萬事萬物的一切，特別是親人、敵人等，要降伏並處理好所有的人事物是不容易的。但是，自己內在的一顆心，假如能夠達到自心自由，能將心處理好的話，則一切都能處理好。如同穿上鞋子以後，就不怕滿地都是芒草，如此便悉數圓滿處理好了。 事實上，改變自己的心，是最主要的一件事情。心改變了以後，將凡夫複雜、分別的心改了之後，即會出現自在、究竟智慧的心，一切都能圓滿了。 「等同外在一切亦，吾力無法盡回遮」，今天講述的是外在所有的一切，即是指人、事、物等等，如同昨天所說般，想要全部都改變、回遮的話，變成自己所想像般可以處理的狀態，這是不容易的。意思就是說，外在的一切物質世界，自己心以外的一切都想改變，想處理它、想淨化它，這是多麼不容易的，因為會忙不完、做不完的。 外在物質的世界，若都做成自己所要的樣子，或改變成自己所要的樣子，這是不容易的。人的事情也不容易處理，每一個眾生的煩惱習氣都不一樣，也是無法改變，無法回遮。物質世界裡，也都是各個獨立而成立起來，所以想要全部改變是不容易的。 事情也是如此，人的希求不一樣，面對各式各樣的事情，都要改變成我們所要的樣子是不可能、不容易的。所以人的事情、物的事情、事的事情，這些外在的形相、外在的所要，全部都改成自己所要的樣子是不容易。 這裡說到回遮，意思就是改變、做成你所想的樣子，這是不容易的。那什麼是容易的呢？將自己的心回遮，則能突破物質上的執著、突破人上面的執著、突破事上面的執著，遠離並淨化這些強大的執著。其實執著是自己內心創造出來的，無論是心裡的執著、分別的念頭、以及貪婪等...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 看管自己的心是較為容易的，如同在自己的腳上穿著一雙皮鞋一樣。若是一直費盡心力地追求在意他人的想法與做法，猶似整片大地都要鋪滿牛皮一樣，反而是不容易的。因此只要自己的腳穿上皮鞋以後，大地尖銳的芒草就不會刺傷腳了。只要管好自己的心以後，則一切都管好了。 可是自己的心要怎麼管呢？以聽聞佛法、思考佛法、修持佛法來管自己的心，除此以外，沒有其他管心的方法。因為世界上關於管好自心的方法是很少的，有些學者或科學家，在其學術領域裡有教導看心的態度，但是在關於心的遊戲方面，卻只有少許的說明。 而佛教最主要教導的內容是看管自心的方法。例如共同法門的佛法裡，修持忍辱、慈悲、菩提心等等，有這麼多方法。再進一步，有九種禪定的止，這個方法也是很厲害。再進一步是，生圓次第的觀想打坐，以及立斷、頓超的打坐方法，都是觀心的本性。 在佛教界裡，針對看管自心的態度是非常廣泛的，所以我們每天都要聽法、打坐。我今天早上起牀時，也想了想自己的人生已經快走完了，都做了些什麼呢？這樣仔細想一想的時候，便開始講法了，有些人聽了，這是一種希求與開心，否則人生裡有意義的人事物並不太多。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/