《入菩薩行論智慧品》2018年7月25日（中）
《入菩薩行論智慧品》
持明仁增塔欽仁波切闡述
2018年7月25日（中）
སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ང་རྒྱལ་ནི།། 痛苦之因傲慢謂 བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར།། 有我愚痴漸轉增 དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་མེད་ཅེ་ན།། 無有回遮如是謂 བདག་མེད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ།། 修禪無我最極要
輪迴裡面有了「我」的無明痴心，有了無明痴心以後，就產生執著「有我」。有了「我」的執著以後，於是在輪迴裡變化、輪轉起來了，所以愚痴「有我」的執著，這個源頭要淨化，這是很重要的。
這時，有事宗又說：「無有回遮如是謂。」偈頌裡面的意思是，中觀派認為取稱的、稱號的凡夫眾生的現前看到所有的世俗諦都無法回遮，無法說這些沒有。在世俗諦上面，凡夫眾生自己感覺到的對境與顯現，在世俗面前、凡夫的五根現前都成立的，無法說出這些也沒有的。
中觀派不會說不能顯現，中觀派也不會說你聽到的東西都沒聽到、你看到的東西都沒看到、你想到的東西都沒想到，中觀派不會這樣辯駁凡夫眾生。 因為凡夫眾生的世俗裡面，無論你怎麼辯論，凡夫眾生所看到的回遮不了、也淨化不了的，他聽到的也回遮不了的，所以從古至今中觀派與大乘修行成道者不會直接說世俗諦上凡夫自己所感覺到的都是沒有的。
但是中觀的大乘修行人辯駁的理由是，你們所想的是沒有一種實體的、具體的、真實的存在。你們所看到的東西都是夢境般的虛相、假相的存在。如果你們所想像的是真實、實有的存在、真實的存在、具體的存在、常見的存在，這是不成立的，所以沒有人會駁斥凡夫眾生說不能顯現。而眾生取稱名字的這個世界的顯現，內佛教的大乘修行人是不會辯論的。
再說一遍，凡夫眾生的五根看到的所有的一切，眾生自己的世俗，是自己的習氣而顯現，大乘修行人並不會說沒有這個東西，而且要立即回遮。
大乘修行人會直接說，你們所想到、看到的一切，如果你們認為這是常見的樣子、真實的樣子，這是不成立的。你們認為常見、真實的樣子是不成立的，可是你們自己各個習氣顯現，世俗裡的顯現，我們並不辯駁，中觀派與大乘人是這麼說的。
有事宗以這個主題提出辯論，你們中觀派認為眾生臨時的感受而取稱名號的是無法辯駁，不是嗎？如同我們所認同的自然形成的、真實的我執的心識也是沒辦法回遮淨化，因為這是久遠輪迴裡就已存在的，有事宗提出這樣的看法。你們對於眾生現前臨時的感受的一切顯現，都是不辯駁的，因為這是眾生本身的一種習氣所顯的。 中觀派所辯駁的並不是眾生世俗裡面顯現什麼、聽到什麼，中觀派沒有這樣的辯駁。
中觀派辯駁的是，眾生聽到、看到的所有顯現都是真實的，這是不存在的。一切真實具體來說、勝義諦來說、究竟來說的話，都是空性的，中觀派這樣辯駁過去的。 再說一次，有事宗以這個主題對中觀派提出說，你們認同稱號取代眾生臨時的感受是無法辯駁般。而我們認同的自然形成的「我」也是久遠輪迴裡面存在的，這也是無須辯駁、回遮、淨化，這樣對中觀派提出辯駁。
這時內佛教的中觀派又對他們辯論說，這二者是不相同的，二者為何呢？一者是眾生取稱的一個名字，眾生取稱的這個名字，是眾生臨時認同的、認為世俗裡面有顯現的。另外一者是自然、永久存在的我、真實存在的我，這二者是不一樣的。
因為稱號、名字是依靠緣起的這些顯現在輪迴眾生的眼前、心中無法消除、無法刪除，因為這是眾生自己臨時習氣所顯的世俗，所以沒有必要辯駁，也不需要要求說，你看到的東西是不能看到、你聽到的東西是不能聽到、你知道的東西是不能知道的，不必要這樣勉強。
大乘修行人說，凡夫眾生你看到東西都不是真實、你聽到的東西都不是真實、你知道的東西都不是真實，這樣的方法仍無法處理輪迴凡夫對顯現的執著，因此沒必要強迫性的駁斥他們對顯現的執著，或是教導他們，沒必要的。
前面說過很多遍，因為這是眾生自己的世俗裡面習氣的顯現，眾生個人認為的世俗取稱、稱號的顯現，這是不用辯駁的。但凡夫眾生認為一切都是永久的、真實的、常見的樣子存在，這樣的執著，大乘修行人就需要跟他們辯駁的，這就需要消除的。 大乘修行人說，你認為自然形成的我、你認同的這個我、你成立的這個我，在真實上面認為是常見承認的我，這都必須要遠離的。而眾生在世俗諦裡面，眾生所感覺到的顯現等等都是他自己臨時的感受而已，這是不需辯駁的，但是眾生對顯現上有執著且認為是真實的，這一定要辯駁的。 你認同自然形成的「我」是輪迴的根源、幻覺的根源，因為你認為在真實上面成立的、究竟上面成立的、勝義諦上面成立的，你認為有我，這是輪迴的根源、幻覺的源頭，這必須要淨化的。
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