《極樂願文》 懺悔語業之七
《極樂願文》
恰美仁波切著作
仁增塔欽仁波切講述
參、往極樂淨土四真理二、身口意積聚福德 懺悔語業之七
無論上師或父母好不好，特別不能對他們說惡口，如果批評他們是破戒的，不能這樣說。連對畜生道也不能說惡口，對凡夫眾生也不能說惡口。若是畜生道眼睛瞎了或是身體某處有缺陷，沒有尾巴了，進而嘲笑為此取名，如一頭牛的角斷掉，而幫斷了牛角的牛取一個怪怪的名字，這些都是不好的。
說惡口的時候，若是心中很生氣、有瞋恨心的話，這樣的業果就是去地獄道、或餓鬼道、或畜生道。如果你投生為人，一生當中就不會聽到多少好聽的話。若是嫁給一個男人，有可能丈夫每天都罵你。或是投生在不好的環境裡，一直聽到不好的聲音，一直聽到惡口與謾罵，即使投生為人也得不到一個好結果。 經常說惡口的結果，來世出生再變為人的時候，時時刻刻都是一個心很攪動的人，控制不了心，周圍的人都恨他，不喜歡他。他經常活在恐怖狀態之中，與「無畏」相反，無畏就是不害怕，沒有恐懼。他總是活在恐懼之中、恐怖之中，經常沒有安穩的心，猶如在芒草上過生活一樣，這些都是惡口的業果。雖然有些看起來像是活在天堂一樣的生活，但是生活卻過得非常不自在。 經常說惡口的人，結果會經常碰到惡友，生生世世裡會遇到很多惡友、不好的人，以及出生在不好的地區。生生世世裡口中經常說出不好聽的話題，這些都是惡口的缺點和業障。 有關佛法的對境，如同昨天說的一樣，即使我們在貪瞋痴的情況下，對境是佛，你供養一顆米、一粒沙子，功德是廣大的。如果對境和佛相關，你只要做一點點的惡業，或是心裡動盪的邪見就有一個很大的錯誤，因為對境很重要的。凡夫眾生、修行成道的人和覺悟的佛菩薩，都是不一樣的對境，因此行善的時候，力量和功德都不一樣，造業的時候，惡業也不一樣。
之前有一個人，他看到一尊佛像的手指頭斷掉，便說：「這尊佛像很奇怪，沒有手指頭的佛像。」他說了這樣的惡口之後，手指頭直接斷掉了，惡業深重者的業果就是這樣，所以對境是很重要的。 為什麼供養或是做什麼事，對境是我們要注意行持的呢？因為殺一隻昆蟲和殺一個人、殺一尊菩薩、或殺父母的對境都不一樣，所以業障也就不一樣。 之前有一個故事，往昔燃燈佛的時候，有人看到一座佛的遺塔，於是說：「這佛塔怎麼這麼大。」結果他生生世世都出生為侏儒，因此用惡口批評對境是很嚴重的事，如批評佛像不好看之類的話，也是惡口。
總之，不能說不吉祥的話，要說吉祥的話。《入菩薩行論》載：「眼見有情時，念我未成佛，彼等是因緣，舒顏慈眼視。」眼神看著眾生的時候，要以慈愛的眼神來看，笑容的樣貌來看，說溫柔的話，無論任何時候我們都要小心惡口，因為惡口的業果太大了。 惡口的惡業是非常強大，不能對先生、太太或小孩惡口，《入菩薩行論》裡也說，即使對一塊燒掉的木頭，也不能瞋恨生氣，雖然它是物質。
若是在很多人的地方，嘴巴說出惡口，現場也許會有諸多菩薩或者對境有很多人，這樣業障會更重的，所以在眾人面前不要說惡口。 往昔漢地有一個人寫了一本書，將僧眾比喻為毒蛇。現在人也有寫，有一個可惡的人說八萬四千法門都是說謊，寫了這樣的內容。有一天他和許多僧人一起走在路途中，突然說：「我快要業障現前，你們要趕快躲、趕快跑。」這時候，他的兩隻手黏在頭上慢慢地變成蛇頭，身體也變成蛇形，最後逃向樹林裡了，因此對僧眾惡口是很嚴重的事情。 對於有些人來說，惡口是隨時會出現的，感覺寶島的人似乎不太會有惡口，相對少一點，但心機重一點。往昔有一頭牛喝水的時候，陷入到泥濘裡，被舍利弗尊者看到了，就把牠拉上來，接著舍利弗用自己的手把牠身上的泥巴擦乾淨，之後為牠說三句佛法，老牛對舍利弗非常有信心，牠死了以後，投生成為一位婆羅門的兒子，他喉嚨上面有像牛一樣的有兩個咽喉，而且還可以反芻食物，此人出生以後就是如此，後來出家並得證阿羅漢。
這樣的業果乃因往昔燃燈佛的時代，他曾是一位非常睿智、通達三藏的比丘。有一次看到一位老比丘正在進食，他便說：「你像一頭老牛反芻一樣，動作這麼慢。」後來知道這位老比丘是阿羅漢，便向其懺悔，才沒下墮地獄受苦。說惡口的人出生的業果就是如此，即使得證阿羅漢以後，也還是要感受業果的報應，並感得有牛一樣的咽喉。
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