《入菩薩行論智慧品》 2018年7月11日（下）
《入菩薩行論智慧品》
持明仁增塔欽仁波切闡述
2018年7月11日（下）
སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ།། 持握聲響此者也 དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟ་འགྱུར།། 云何轉成持握色 གཅིག་ནི་ཕ་དང་བུ་ཉིད་དུ།། 一人為父復為子 བརྟགས་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཏེ།། 施設云爾非正因
再說一次，如同嘎這個人，對他的爸爸來說，他是兒子；對他的兒子來說，他又是一位爸爸。同樣的，有時候可以清楚地看到一切色法，有時候可以聽到一切聲音，兩個立場如同剛才舉例的嘎可以是爸爸，也可以是兒子一般，聽到聲音和看到色境二者都可以由一個心識擁有得了、知道得了。數論外道認為跑到外面看到海景色法，這時候房間放音樂的聲音也還是存在。
意思就是說，看到色法的時候，聲音不存在了，跑到外面看海景色法對境的時候，沒聽到房間裡的音樂聲音，但是沒聽到並不是沒有的意思，因為色法對境和聲音兩者的本體是一樣，數論外道他們認為本質是一樣。看到色的時候，沒有聲音，但是它本質是一樣，所以沒有存在是不可能，一樣都在的意思。
由於色和聲音同樣都存在，一個心識可以了悟得了，所以數論外道他們很固執地說，看到色境的時候，也是以這個心識來知道色境，而知道色境的同時，聲音的本質也存在，持握聽到聲音的心識也存在，所以同一個心識對色法和聲音兩者都可以擁有、可以知道、可以看到、也可以聽到，他們認為他們辯論的問題好像是不錯的意思。
內佛教提出辯論說，外道數論派你們說的比喻和實體這二者不相同。因為嘎這個人對他的爸爸和對他的兒子，你們這樣的比喻，以思想來說，可以說他是我的爸爸、他是我的兒子，有兩種角色。但是對嘎的兒子來說，爸爸是獨立的存在；對嘎的爸爸來說，他是兒子，但是嘎不是有兩個。沒有兩個嘎的時候，只是思想來想而已，一個遍計取代而已，給他取了一個稱謂，有一個人嘎，他有爸爸和兒子，所以嘎這個人存在是思想上所取的名稱而已。
事實的真相上面、究竟的境上面，不存在嘎這個人有兩面，同時是爸爸和兒子的身分，兩面看到、兩面知道，兩面裡可以擁有的一個爸爸是不成立的。
這是嘎的爸爸，所以嘎是他的兒子，有一個兒子存在；這是嘎的兒子，所以嘎是他的爸爸。這樣對境上面有兩個，一個是爸爸，一個是兒子，沒有兩個嘎存在的意思，所以數論派你們的比喻不對，這是自己的心所取代而已，自己認同、自己認定，認為有這樣存在的樣子，事實上沒有這樣的存在和成立的。
嘎這個人有爸爸，所以他是兒子；嘎有兒子，所以對兒子來說的話，他是爸爸。若神我是堅定穩固的、常見的、獨一的，這樣的比喻是不相符的。
數論派你們認為的神我明知聲音和神我看到對境的色法的心識，是常見，又是獨一的，但是比喻和實體根本都不相符，因為數論派你們全部認同在常見上面、堅定上面，所以有兩個的變化是不能成立的，佛教這樣辯論過去。
以嘎這個人的立場來說，因為他有兒子，所以他是爸爸。如果這樣堅定永久常見的爸爸存在的話，可是嘎這個人也有爸爸，所以他又變成兒子了。如果是堅定穩固存在的話，無法這樣變來變去。而在空性裡展現出來不定的景象，這是可以存在的。
在堅定、常見的比喻上面，對嘎這個人，有爸爸和有兒子的兩種立場。如果是堅定穩固的話、常見的話，爸爸無法變成兒子，兒子也無法變成爸爸，這樣變來變去是不成立的，因為它是堅定的景象。唯有在不是堅定穩固，空性裡面展現的一種虛相，才有機會成立的，實體也是如此。 現在知道聲音的心識和知道外境海景、外境色法的心識兩者，不可能如數論派你們所說般，以常見存在的。唯有空性裡面展現出來虛相夢幻般，心識也可以了知聲音，也可以明知對境的色法。若是如數論派你們所說般，全部都是常見、全部都是堅定穩固的話，則是無法變來變去的。
如果會變來變去或是有無常的話，先知道聲音，後來再知道色法等等，有兩種次第的話，那麼數論派你們認為神我的心識都是究竟存在、都是究竟不變、常見的，這個見解已經不成立了，內佛教這樣辯駁外道數論派。
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