《普賢上師言教》感受等流果
《普賢上師言教》
持明仁增塔欽仁波切講述
說謊的感受等流果：自己無過咎卻遭誣陷毀謗，或時常被他人欺騙。若現在自己無有過錯卻遭到冤枉毀謗，即是自己往昔說謊的業果，因而切勿對詆毀者、造謠者生起忿恨或惡口辱罵，應觀想以此淨化自己說謊的諸多業力，彼等的恩德極大而生起歡喜心。
仁增吉美林巴尊者云：
敵恩倒行時意修境增長
語無錯遭謗善根之惕鞭
摧滅執著之上師應視為
其之恩德難以回報視待 所述般
兩舌的感受等流果：自己與屬下不和、不團結；又受到他人無故的對付等。
例如有些上師的弟子、官員的隨從、家庭的傭僕等內部大多數人不團結、不和諧，並且主人如何勸說亦不聽從，反而爭辯反駁。
有的傭僕，主人指派做一件很容易的事，即使吩咐多次仍充耳不聞，直到主人憤怒嚴厲呵責後，才百般不情願、慢吞吞去做，即使做完亦不向主人回報結果，總是表現出頑劣的態度，此些都是主人自己往昔造作兩舌惡業所成熟的業果，故應對自己所造的惡業心生懺悔，並努力化解自己與他人之間的衝突與怨恨。
惡口的感受等流果：經常聽到不悅之語，並常因自己所說之話語而變成和他人爭吵之源頭，總之惡口為口業中最嚴重者。
滅依俗諺云：
惡語雖非利刃箭
亦能刺破人心傷 所述般
惡口能令對方自相續中倏然生起瞋心，尤其對尊貴的對境，如上師三寶等，僅說一句惡口亦將得到多世中無法從三惡道脫離的惡果。
例如往昔一位婆羅門名叫煌輝（迦毗羅）輕侮覺綻如來光護（迦葉佛）的比丘眾，稱呼他們為馬頭、牛頭等諸多如此的惡口，死後轉生為一隻有十八個頭的水剎，歷時一中劫之久皆未能解脫，而此果報受盡後又再墮入地獄道受苦。此外一位比丘尼辱罵另一位比丘尼為狗女，以此惡業五百世轉生為狗。
有諸多類似的公案，因此時時刻刻應說非常溫柔的話語，尤其因不知何者為聖者或菩薩，所以對眾人皆應以清淨心來對待，宣說讚揚、讚美他人之功德。若對一位菩薩進行誹謗與惡語中傷，比殺害三界所有眾生的罪過更加嚴重。
極樂世界願文載：
三界有情皆殺之業力
雄心菩薩誹謗業較重
造作極大業力深懺悔 所述般
綺語的感受等流果：說正確話，他人亦不相信，在眾人面前說話無有勇氣。
貪心的感受等流果：心想事不成，不欲得卻會得到。
瞋心的感受等流果：經常遭受恐怖或懼怕，傷害極多。
邪見的感受等流果：永遠處於不好之見解中，各種狡詐攪動自心。
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