《入雄心菩薩行論》世間不可能存在真正的快樂

《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
སྔོན་ཆད་མྱོང་སྟེ་ཞིག་པ་ལས།།
往昔諸受皆壞滅
བདག་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད་ན།།
我豈能有何異耶
བདག་ནི་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་ནས།།
吾於此等極貪執
བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས།།
上師教言相違犯
「往昔諸受皆壞滅，我豈能有何異耶」，雖然我們之前已享受過許多不同對境所形成的快樂，但是這些享受無法在第二個剎那間存在，仍會毀損、滅掉的。對自己而言，沒有特別的存在者、堅定者，無論哪裡都沒有可以永恆享受的東西。
此意是，往昔我們一直享受著五妙欲，眼睛看到美麗的東西、耳朵聽到悅耳的音樂、鼻子聞到妙香、舌根嘗到美味、身體觸碰到柔軟的東西。在享受的過程裡，當對境與心識相遇、觸碰時，剎那間會有快樂的感受，但是快樂卻無法在第二個剎那間存在，它會消失、消散。即使我們在剎那間已享受過快樂，但是在第二個剎那就會消逝，所以世間不可能存在真正的快樂。
「吾於此等極貪執，上師教言相違犯」，凡夫認為有漏的快樂皆是永恆堅定，但事實上沒有一個真實的精髓存在。然而我們卻一直貪婪、執著於五妙欲，由於這樣的行持，從始至今毀掉的是自己。
為了享受對境所形成的五妙欲，違犯了整個三千大千世界的大上師釋迦能仁的教言。我們為了五妙欲，非常認真地追求這些幻覺的慾望，因而造作由貪心、瞋恨心、嫉妒心等所形成的惡業。
為了五妙欲，我們違犯上師釋迦能仁的教言。佛的教言是，五妙欲是有漏的、短暫的快樂，也是無常的，任誰貪執五妙欲，則如同舔利刀上的蜂蜜般，舌頭立即會被割傷。
享受五妙欲的時候，看似舒服自在的樣子，但是一直繼續貪執這些慾望卻是一種痛苦，猶如舔利刃上的甜味，舔的時候非常享受，但一舔後，舌頭即會被割傷，甚極痛苦。
同樣的，五妙欲的享受只有一剎那而已，伴隨而來的卻是許多痛苦，這是因為五妙欲是由貪瞋痴所形成的慾望。許多眾生都是為了五妙欲而遭受痛苦，尤其對人類而言，也會形成六親不認的痛苦，而動物則是弱肉強食，大的吃小的，而小的鑽進大的身體裡等。
每一個眾生都是自私自利的原因是，心中有希求五妙欲的慾望，於是在行持之中同時造作許多貪瞋痴的惡業，因此無法停止生死輪迴裡的幻苦。
每一眾生都享受過對境所形成的五妙欲，然而享受的快樂在剎那之間就會消失，最後都會不見。往昔享受過的與現在想享受的、慾求的一切是一樣的，所以不需要有慾求，因為享受一下即會消失。
若是再為了五妙欲，則在未來的人生裡，自己仍然會煩惱下去、貪婪下去，被綑綁下去、窘迫下去，結果就是造作很多惡業。
再講述一遍，由於沒有聽從、沒有做到釋迦牟尼佛、傳承上師、善知識的教言，因此違犯了教言，於是讓我們墮入輪迴、產生幻想、感受痛苦，所以不要像過去一樣希求一切五妙欲，不要有太強的執著。
因為人事物所形成的一切對境都是沒有精髓，過去享受過的，現在則已消逝。現在依然追求享受五妙欲，但這些也都不是堅定穩固，也一樣會毀掉，也是沒有任何精髓的。
在往後的日子裡，不要再為了五妙欲而造作惡業。過去曾經享受過的五妙欲，現已毀逝。若現在再同樣地追求沒有精髓的五妙欲是不好的，因為它們都不是堅定穩固，所以要停下來，從今往後要聽從佛祖上師的教言、善知識的教言，即是如此。
此處提到的上師，是三千大千世界的上師釋迦牟尼佛、伏德越，如果我們持續追求五妙欲，則已違反佛的教言，尤其是吃肉、貪戀女性或男性、吸菸、吸鼻烟等，這些對於此生則無太多特別的利益。
意思是，在生生世世裡一直增加貪婪慾求之人，如此執著對自己不好，對他人也不好，尤其是吸菸、喝酒、吸毒、吸鼻烟、愛情等，皆是無量痛苦的幻覺，一切希求皆是毫無意義的。
五妙欲是自己身口意所感受到的一切，而五妙欲皆是外在對境所引起的，事實上五妙欲自然而然即會消逝。以前的感受已消失，之後又再希求。當放下執著的時候，會放下很多痛苦，也會放下很多忙碌的事情。誰放下了呢？印度的成就者幾乎都放下了，密勒日巴也放下了。然而，聽聞、思考、修持、禪坐是不用放下的，因為這些都是目前對治輪迴的方法。
過去已經享受過五妙欲，即使現在享受也是不怎麼樣，仍然會消失的。事實上，一切的五妙欲皆是痛苦、幻覺，以及繼續輪迴的源頭。