《極樂願文》 隨喜之十四
《極樂願文》
恰美仁波切著作
仁增塔欽仁波切講述
隨喜之十四
釋迦牟尼佛在世的時候，曾到一個非常富有的人家裡，富有的人供養佛陀最好的食物。旁邊有一個窮人問佛陀：「可以給我食物好嗎？」佛陀說：「你先說不要，我才會給你，你一直說要、要、要，生生世世裡都是如此貪得無厭，所以你好辛苦呀！這是你為什麼貧窮的原因。你先跟我說不要，我就會給你。」然後窮人說了「不要」以後，佛陀就把全部的食物都給他了。
給孤獨長者看到佛陀的缽裡沒有食物吃，便覺得不妥，因此長者以一千兩黃金向窮人買回食物供養佛陀。原因是這位窮人說了「不要」，如此的滿足心所致的功德。 這時給孤獨長者請示佛陀：「為什麼要教窮人說『不要』呢？」佛陀回答說：「這個人生生世世裡永遠沒有滿足過，一直一直要東西。無論是誰給他東西，從來都沒有說過『不要』。生生世世都想貪小便宜，一直練習要東西，所以生生世世裡都轉生成窮人。這次他說不要，練習成功了「不要｣東西，所以他得到了一千兩黃金。」在未來的山部佛出世的時代裡，方種下解脫的種子。
我們可以吃得飽、穿得暖就應該要滿足，無論是在家或出家都要有如此的心態。有了滿足的心，大好事便會發生，沒有滿足的心，大壞事就會來臨。
現在講述「修持慈悲」。對於殺父仇人我們不要有瞋恨心，不要恨他，要用慈悲的力量來愛護他。殺父仇人在過去生生世世裡，由於貧窮困苦而產生很多痴心，不斷行持很多惡業，以致得到惡果，我們要可憐他，對他多發起慈悲心。這樣發一次慈悲心的功德是廣大無量無邊的。 經載：「生一慈悲心，較施諸眾勝。」布施很多物品給一切眾生和發一次慈悲心的功德相較之下，發一次慈悲心的功德力量比較大，所以有慈悲心，人生是最好過的。一個人破壞我所有的人事物，但我用慈悲心來慈悲他的時候，自己也釋懷，日子可以過得很開心，加上沒有對他做出任何不好的事情，他也可以很開心。慈悲心是佛教特有的精神，這不同於其他善心，所以慈悲心的功德就是這麼的大。
最後是「行正法」，一旦業果成熟以後，惡業果報就會顯現出來，千萬不要有太多的惡念惡行，因為會有痛苦無數的惡果，所以要有謹慎因果的觀念，要多多增長善念善行，也必須多多練習善惡取捨的判斷力。只要練習成功的話，就會有廣大無邊的功德，這是必須要做的事情，如果能做到謹慎因果，不但你此生幸福，連來世也幸福，要切記！另外，佛陀也親口說：「對佛法、對正法熟悉者、習氣深者，會永遠得快樂。」 你看這個人的功德多大，刻了《心經》，我又將《心經》拿在手上，講法時揮動著《心經》，虛空之間所有有形無形的眾生，都會得到般若空性的力量，祈願我的發心和佛法對此人有好處。經常看佛像、供水、供燈等等、熟悉佛法的觀念，這樣的功德很大，所以要好好熟悉佛法。
佛法是無主的，不是一個人獨有的，也不可能有人專橫跋扈地說：「佛法都是我的。」其實佛法沒有主人，就像高原上的水也是沒有主人的，水往下流的時候，你想拿多少就可以拿多少。因為佛法是無主人的，所以我們自己要一心一意地努力學習佛法。 當熟悉佛法、行持上依仗佛法的法教，生生世世內心都會很飽足、很圓滿，而不相信因果之人就像餓鬼道一樣，永遠是處於飢渴、窮苦之中，這是因為不相信佛法所導致的結果。由於他沒有方向，雖然做了很多努力，也成功了很多事情，但做到極點的時候，再也沒辦法繼續做下去。因為成功到極點的時候，他不知道接下來人生的目的是什麼。總之，應該明白心裡有佛法才是最圓滿的事情。 最後「於彼善法皆隨喜」，所有聖者及凡人等的善根都要隨喜，無上究竟菩提佛果的所有善根和利益眾生的事情也都要隨喜。十不善都應遠離，同時行持十善業，包括救護他命、發布施、守持戒律、說實語、化怨、言語直柔和、少欲、言說具義語、修持慈悲、行正法，如此就會具有非常大的善根，所以都要隨喜。
隨喜是七支供養的第四支，前四支是大禮拜、供養、懺悔、隨喜，隨喜之後的第五支是轉法輪，現在要開始講述。
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