《入菩薩行論智慧品》2018年8月18日（下）
《入菩薩行論智慧品》
持明仁增塔欽仁波切闡述
2018年8月18日（下）
上述所說般，心識是依靠對境而生，當產生眼睛的眼識等等，對境的色、對境的音樂、對境的美麗、對境的好味道、對境的美好，這些都是真實的存在，怎麼會沒有呢？肯定能明知有真實的存在。 前面物實主義者他們說，苗芽真實的存在是有了種子才知道的，而種子真實的存在也是由於苗芽已經生長出來了，才清楚知道的。如同外在的對境存在，所以內在的眼識便會產生，這些都是真實的。因為外在的對境、色等等，如眼識等等識的存在是可以了悟的，這一定會知道的。
意思就是說，外境所引起的心識是真實的存在，當心識真實存在的時候，外境真實的明瞭等等怎麼會沒有呢？都會有真實的存在。小乘人用這樣的道理回辯過去，取了一個種子和苗芽的比喻，來說明實體的外境，有了色等等的原因，所以產生了眼識等等。當產生了眼識以後，怎麼會沒有真實外境的存在呢？他們這麼說了。
接著大乘中觀派又說，這個比喻是不對的。這個比喻為什麼不對呢？因為有苗芽存在，所以有種子，這種存在相關連的觀念是，苗芽是一個獨特的苗芽，不是由種子而得知的。獨特的、獨一的苗芽並不知道它的種子，而是從苗芽以外的心識得知，這個心識也是經由現量和比量兩種之中的比量來推測的。
苗芽之前的因上面有種子，是因為看到長出綠綠苗芽的結果、成果而來。當苗芽長出來以後，心識經由比量得知：「喔！苗芽之前有一個種子。」是這樣知道的。苗芽和種子二者，一者是因、一者是果，兩者因果相連，這樣才會知道的。
種子是因，苗芽是果，若是現前肯定的認知測量、心識的測量沒有存在的話，只有單獨的苗芽和單獨的種子，是無法成立一個因果的。因為有心識的測量才會知道因上有種子、果上有苗芽，這樣把二者連接起來。
如果沒有測量的話，看到一個苗芽就知道因，不是這樣的。因為有心識的測量才會知道的，所以需要明瞭、知道外境的色等等，就必須將測量研究的心識聚在一起，才會知道的。
外境色等等對境要明暸知道的時候，是因為有了心識才知道。這個說明在真實勝義諦的現前，自己知道自己是不行的，因為自明自燦、自證分早已駁斥完畢，所以自己知道自己是不行。而對境是由心識來知道的這件事情，在究竟勝義諦的現前，事實存在的對境和事實存在的心識兩者，自己知道自己是不行的，也就是剛剛所說的自明自燦是不行的。
那麼以另外一個思想或另外一個力量來知道也是不行的，因為會變成無窮盡。心識知道對境，誰來證明呢？另外一個心識來證明。那麼另外一個心識又是由誰來證明的呢？還需要另外一個心識來證明它知道這個對境，所以為了證明知道對境的情況下，就會變成需要無窮無盡的證明了，所以他方或另外來證明也是不行的，自明自燦同樣也是不可行的。
從物質的有部、經部到唯識、中觀自續派之間，最細類的一個物質的執著，假如在勝義諦的現前真實存在且不會壞的能成立的話，就連世俗諦的稱號，世俗諦裡面發生的一切都是很難有、很難成立的。因為常見就是沒有辦法改變的形式，常見是根本沒有辦法改變，也是不能無常，因為是常見。
那麼在不改變、不連接的情況下怎麼會知道呢？在常見的情況下，眼睛看到對境是不行的；耳朵聽到聲音的時候也是不行的；鼻子聞到香味也是不行；走路的時候真實存在的腳踏步也是不行；真實存在著的嘴巴和食物之間也無法吃東西的，因為沒有碰到的時候，吃不了東西，已經碰到的時候卻變成一體了，所以事實上、究竟上，連世俗諦上成立的一切，假如你們所認同和見解都是真實存在，有部到中觀自續派之間的細部、有些凡夫眾生所想的粗部、外道亂想所取稱的名號等等都是無法成立的。
我們世俗所有的觀念，眼睛看到色，耳朵聽到聲音等等，是在怎麼樣的情況下成立的呢？從空性裡面展現出來的、緣起而生的，那麼一切都可以成立。因為它不是事實的存在、具體的存在，所以全部都能成立的。但如果是真實的存在、常見的存在，那麼全都不行的。
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