《入菩薩行論智慧品》 2018年6月21日（五）
《入菩薩行論智慧品》
持明仁增塔欽仁波切闡述
2018年6月21日（五）
這些在世間法也好，是我們所謂人的一種世俗、共同五毒的東西，沒有人會說，山也沒有，水也沒有，一切外境都是沒有，錢沒有，財沒有等等，沒有人會這麼說的，在沒有研究的時候，不會這麼說的。
若有研究的時候，若有駁斥的時候，那麼事實的真相，外境看到的、聽到的或者知道的一切都不是這樣的，這是兩碼子的事情。偈頌的第二句裡面「此非遮破辯駁矣」，這不是駁斥的。這不是駁斥的意思就是說，外在的顯現不是駁斥的。沒有人會這麼說：「外在的顯現不能顯，外在的顯現不能看到，外在的顯現不能聽到，外在的顯現不能知道。」
中觀派所要辯駁的，完全不是這樣，在《入中觀》裡也說：「中觀派不會駁滅一切顯現的樣子不能有。」中觀派一個都不會說：「不能有顯現。」中觀派也不會辯駁。即使想辯駁，現在我看到的、聽到的、知道的東西，在世俗的眼前，臨時的眼前，沒研究的情況下，想要辯駁，也是沒必要的；即使想辯駁過去，也是沒辦法駁斥的。為什麼呢？因為本來看到的、聽到的、知道的東西都是世俗分別念形成的思想之中，沒什麼東西可以辯，也無法辯駁的。
那麼主要辯駁的是什麼呢？一切是實體的、永恆的存在的樣子，這是主要辯駁的部分。「由彼而成苦根源，唯一遮破諦實執」，這裡提到諦實執。諦實執的意思就是勝義諦的諦，究竟的、實體的執著，究竟實體上面諦實的一種執著是指，看到的東西在究竟上面、勝義諦現前是存在；聽到的事情在究竟上面、勝義諦現前也是存在；知道的東西在究竟上面、勝義諦現前也是存在，類似這樣的思想，就叫諦實執，諦實的執著，我們必須要徹底地辯駁。
因為顯現不會讓眾生痛苦的，但是眾生一切痛苦的根源就是把外境上面看到的一切，認為是真實的存在。外境上面真實聽到的一切，認為是真實的存在。外境上面知道的事情，也認為是真實的存在，如此一來，有我、有心、有我的一切一切才會讓眾生痛苦，輪轉輪迴的源頭就是這樣。
輪轉輪迴的源頭是在實際上面、諦實上面，執著一切的外境，才會變成痛苦的根源、諦實的執著。諦實的執著是什麼呢？看到、聽到、知道的一切都是真實有的樣子，希望在達到一切事情上面，很執著的痛苦、很勤勞的辛苦，但到了最後，還是達不到，因為空性境界裡一切有漏的事情都是有缺口的。
第一句裡面說，我們看到的一切、聽到的一切、知道的一切，都不是所要辯駁的部分，並不是說；「喔！這是不能有。」沒有這樣說的。在沒有研究的情況下，沒有辯論的情況下，如昨日的夢一樣可以存在的；但是所有的痛苦和所有的輪迴的源頭是什麼樣子展現出來的呢？因為實際上存在的、諦實上存在的一種執著，看到的東西是諦實上存在的執著，聽到的東西是諦實上存在的執著，知道的事情也是諦實上存在的執著一般，這就是一切輪迴的根源、一切痛苦的源頭，所以我們要辯駁的內容就是這部分。
簡單來說，看到的東西、聽到的東西、知道的東西，我們現在所有的外境，在沒有研究的情況下，在世俗的眼前，平凡執著者的眼前，並沒有說：「這不能有，這沒有。」沒有這樣說的。
但是如果你是一個真正需要知道真相的人的話，那麼實體上面都是一切皆空裡展現出來的，這些都是沒有的，沒有的部分認為是有，一直在有的裡面執著的話，這就是一種痛苦，因此實際上諦實的執著就是一切痛苦的根源。
你看，世間平凡人認為這一切外在物質的世界都是存在、存在、存在，有一天真的破滅了，無常了，入到空性裡面的時候，我們痛苦也是來不及的，所以現在知道這個世界的真相的時候，心情也可以輕鬆一點，人事物、錢財、任何事物等等，實際上都是空性裡展現出來的，如昨日的夢境一樣。若能知道這些道理的話，就是心鬆明知，知道器世界的真相、知道情世界的真相。
這裡從世間法的有部、經部，唯識實相派到中觀派之間所有的辯駁、駁斥，都是針對外境的、這個世界的顯現上面有真實執著的話，這些是需要辯駁、駁斥的部分。而不是這個世界的顯現是不能顯，沒有這麼說的。
我前幾天在另一個群組也說過，顯現不會讓眾生輪迴和痛苦的；顯現上面有強大的執著，才是痛苦、才是輪迴的根源。諦實的執著、永恆的執著、實體的執著，才是輪迴的根源，所以從世間人到中觀派之間的所有辯論，在實相上、究竟上、勝義諦的現前，外在器世界的一切，都是空性以外，無有真實存在。內在情世界的心識，都是空性以外，無有真實存在，就是這樣辯論的。
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