《入菩薩行論智慧品》 2018年6月17日（二）
《入菩薩行論智慧品》
持明仁增塔欽仁波切闡述
2018年6月17日（二）
為什麼說心看不到心呢？可以認為心看得到心，但是心看不到心的最主要觀點是，實體的、真實的、實際的、實相實有存在的一顆心看不到自己。因為實體的、實相實有的心存在的時候，它已經存在了，實體的存在、穩固的存在、堅定的存在以後，再看得到另一顆心是不可能的，因為它沒有作用了。沒作用的意思就是說，心已經在一個行持上面實有存在了，所以心自己看不到自己。
假如唯識派所說的自明自燦這顆心跑到投射過去的境上面的話，這個時候就不是識，所以唯識派說的自明自燦的心自己知道自己是不成立的，連同比喻也一起說明了。
仔細講的話，就是心看不到心，唯識派認為外境也是心，知道的心也是心，但是這兩者互相看不到的，因為實相存在的心自己看不到對境的心，原因是實相存在獨特的心，是一體的心，如果看得到的話，「所證」是可以看得到的一個對境，這時「所證」也有，能證也有，因為看得到所證，所以能證也存在的。這兩者存在，最後的結果就是一個證，這三者都有不同的存在，一是「所證」存在，再者「能證」知道的心識也存在，結果的證也存在。
實體的自明自燦的心識是遠離對境，遠離心識，這樣二執相遠離的一個心識，如果是這樣的話，二執相遠離的心識，唯識派最細類的心識和平凡人的心有很多不一樣。唯識派承認的心就是所取境也遠離，內心的有境也遠離，所取境和有境二者都遠離的一顆心，就是自明自燦的一顆心，唯識派這麼想的。
唯識派你們認為自明自燦的所取境和有境都是遠離的，自明自燦的心是無法成立，因為心識和對境的心識兩者之間，看的時候會有一個對境，所以「所證」也存在的，而「能證」也存在，因為知道這個事情的心識也存在的，所以知道的結果也是「證」，這三者都成立的時候，所取境和能取心、有境都遠離的一個最細類的心識存在是不可能。
因為二執相一切遠離的心識沒有獨特的存在，所以就沒有分，可是唯識派你們將所證、能證以及證，三者區分了。遠離分別二執相的意思就是所取境和有境全部都遠離的，所以唯識派的一顆心是無法成立，因為心要擁有對境為習氣所顯的心的時候，這時對境的所證也存在，而明瞭所證對境的能證心也存在，能證所證觸碰接觸以後，真正的證知道了，證也在了。
在這樣的情況下，唯識派你們所說的最細類的心識，執著對境和執著心識的二執相，也稱為所取境和有境遠離的最細類的心識，沒有分，它沒有境，也沒有最剎那最細類的心識，這是無法成立的，因為已經變成三個了。如同前面剛才所說的一樣，心識了解對境的時候，已經變成三個，所以唯識派所說的，並不成立。
若是承認自證分的話，自己的心看到自己的時候，剛才說到所證就是對境，能證是知道這個東西，最後的時候有一個證，這樣變成三個了。如果承認自證分存在的話，心無法看到心，自證分的意思就是，唯識派提到一切對境遠離，有一個最細類的心存在，也叫自證分，如果事實上、究竟上成立的話，這顆心也無法看到對境的心。
唯識派他們昨天一直辯論，對境也是心，自證分也是心，所以這兩者互相看不到。因為自證分、或對境遠離和心識遠離最細類的心是看不到自己，因為自心看不到自心。
原因是獨特堅定、事實上存在的，這樣對境和心識遠離的自證分的一顆心，自明自燦的一顆心，它是實體上、實相上存在，對境也是心識創造出來的話，那麼這兩者之間互相看不到，互相接受不了，所以永遠接受不了對境，這樣對境和心識是沒有關係的，所以唯識派承認的這件事情是不成立的。
為什麼要這麼說呢？中觀派的見解是，一切諸法都是空性之中展現的一種道理，唯識派並不知道這樣的見解，因為他們承認有一個對境遠離、心識遠離的最細類的心，也叫自證分，所以中觀派一直駁斥這個論點。 唯識派認為有一個自證分，是對境遠離、思想遠離的自明自燦最細類的心，假如唯識派你們承認這個論點的話，這樣根本就無法接觸，心知道心也是不可能的，中觀派不斷對唯識派辯論過去。
因為世間法的人及有部、經部等沒有空性的見解，所以中觀派一直辯論。猶如昨天說的一樣，中觀派對於世間法的人說，有一個堅定穩固的對境是不成立的。接著中觀派又說，有部、經部的塵無方分和識無時分，也是不成立的，在中觀派的現前來說，甚至在唯識派的現前，塵無方分也是不成立的。
唯識派他們自己承認有一個自明自燦最細類的心，假如這顆心在的話，中觀派也對他們進行駁斥，認為這是不行的。因為都是一切皆空的道理而已，若是自明自燦的心成立的話，心看不到心，就如同手指尖自己碰不到自己一樣，利刀自己切不到自己，佛陀也說過：「心看不到心。」所以今天就是這樣辯論過去。
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